《瑜伽師地論》八十四

　　第八十四 / 彌勒菩薩說 / 叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　攝異門分之下

　　4目欲等九門

　　複次嗢拖南曰

　　欲叁種延請　　法僧惠施故

　　厭梵志無常　　聚沫等爲後

　　諸欲無常虛僞不實者。謂于諸欲宣說顛倒。以是四種顛倒事故。當知此中虛故無我。僞故不淨。不實故苦。由于是處樂非實故。然彼諸欲似常等現。說名妄法。顛倒事故。雲何諸欲名爲妄法。爲顯此義說幻事喻。雖非常等然似顯現故。同彼法诳惑愚夫者。謂無聞愚夫于彼諸欲不如實知故。于長夜恒被欺诳。深生染著爲變壞苦之所逼觸。諸聰慧者。則不如是。如實知故。又彼諸欲喻枯骨者。令無飽故。喻段肉者。多所共故。喻草炬者。是非法行惡行因故。喻一分炭者。增長欲愛大熱惱故。喻大毒蛇者。爲諸聖賢所遠離故。喻夢所得者。速散壞故。喻所假借莊嚴具者。托衆緣故。喻諸樹端爛熟果者。危亡地故。又不淨者。是其總句。言臭穢者。受用飲食變壞成故。屎尿不淨變壞所成故。名臭處。諸肉血等變壞所成故。名生臭。可厭逆者。受用淫欲變壞所成可惡逆故。複次應招延者。約舍世財。應奉請者。約盡貪愛。欲求果報。是故招延。欲求解脫。是故奉請。應合掌者。即爲二事而延請時。應和敬者。應設禮拜問訊等故。應可與彼戒見同故。無上福田世應奉施者。于彼惠施果無量故

　　複次善說者。文義巧妙故。現見者。于現法中可證得故。無熱者。離煩惱故。無時者。出叁世故。難引者。老病死等不能引故。難見者。天等趣中不可見故。內自所證者。唯信他等不能證故。諸有智者者。謂學無學爲舍爲洲爲救爲歸爲趣者。由後後句釋前前句顯出離義。又能了知四聖谛故。名爲正見。言生起者。于一切時容可生故。已生起者。于過去世住無學位。今生起者。于現在世或已證得或修圓滿。當生起者。或未證得或勤修習應修應習。應多修習者。隨其所應如前當知。應隨護者。遠離隨順退墮法故。言應觸者。由身體故。應作證者。或果或勝智如說我已證道故。應時而說者。若了知彼願樂欲聞。及堪聞者方可爲說。坐卑座等是名爲時應。當序說先時所作。若了知彼是增上已。即便殷重隨其所能盡己所有而爲說法。爲欲開示彼彼差別未曾有義。非直華詞樂說而已。次第者。開示義故。隨密者。設妨難故。隨會者。顯釋彼故。令歡喜者化受教者故。令愛樂者。化處中者故。令喜樂者。化誹謗者故。贊勵者。求彼實德。以稱順心發自言音揄揚贊美。诃擯者。觀彼實過。以無恚心發自言音開示诃責。道理者。具四道理故。謂觀待道理。作用道理。法爾道理。證成道理。有益者。于所爲處不棄舍故。無雜者。無雜亂故。有系屬故。有法者。能引義故。依于苦等有無量種出離遠離所生法故。如衆會者。隨刹帝利等四種會衆所堪能故。以慈心者。爲欲令彼得樂義故。利益心者。雲何當令若有殷重聽聞正法。皆得悟解。獲大利益故。哀愍心者。欲令彼修法隨法行故。無所依者。不爲利養恭敬名稱故。謂不依止衣服等事。亦不依止禮敬等事。唯欲令他悟入正法。又不于他有所輕蔑。乃至廣說。不自高者。不爲利養恭敬事故作如是言。唯我能知如是法律。非汝等輩。乃至廣說。贊己功德談彼過失。于時時間應聽法者至如是時應自觀察。我今說法多有所作。他說法時應正了知勿我于中當爲障礙。即便殷重以謙下心坐于卑座。具足威儀。隨其所能聽聞正法。起恭敬相。爲欲啓悟先未解義而興請問。若不悟解。或複沈疑終不譏诮。于其勝者恭敬隨順。于等于劣恭敬法故亦不輕蔑。于說法師深生尊重。如說法者當獲無上大果修利故。不輕法者。不作是言。此非绮飾文字章句。所有文句悉皆粗淺故。不輕法師者。不作是言。彼于我所種姓卑劣等故。不自輕者。不作是言。我于解法無有力能。于其所證無怯劣故。奉教心者。無惱亂心唯欲求解故。心一趣者。爲欲領解文句差別故。屬耳聽者。爲欲了知音韻差別故。修治意者。爲欲悟入甚深義故。于一切心無不系念者。爲欲無間領解音韻文句義故。無不了知。無不通達。而空過者。複次言正行者。謂是總句。應理行者。住果有學。質直行者。住于向道。和敬行者。是其無學由彼唯于大師正法及學處等深恭敬故。隨法行者。于因轉時法隨法行。由聞他音內正如理而思惟故。又應理行者。是其正道及果滅行。質直行者。如其聖教而正修行。無谄無诳如實顯現。和敬行者。與六堅法而共相應。隨法行者。法隨法行諸阿羅漢諸漏永盡。乃至廣說。最極究竟。乃至廣說。亦名出離超出坑塹越度坑塹。乃至廣說。永斷五支成就六支。乃至廣說。獲得預流不顛墜法。決定趣向叁菩提果。乃至廣說。如是一切于自處所攝事分中。我當廣說。又大師子者。是其總句。腹所生者。簡去異生卑劣子故。口所生者。從說法音而誕生故。法所生者。如理作意法隨法行之所生故。法所化者。從法身路而得成立相似法故。法等分者。受用無漏法之財寶相似法故。如是諸句顯示增上生圓滿。及父相似法生圓滿。謂初句于其增上生圓滿中。遮器過失。第二句遮其精血不淨所生。第叁句遮其欲貪非正法生。如是叁句顯示增上生圓滿。第四句顯示自體相似之法。第五句顯示受用相似之法。如是二句顯示父相似法生圓滿。又序者。是緣。集者。是因。緣增上故名彼種類。因增上故名彼所生。雖因所生藉緣勢力方得生起。爲彼依故。又于此中後句釋前。又善見者。是其總句。言善知者。知法義故。善思惟者。如其正理而思惟故。善黠慧者。全分知故。善通達者。如實知故。由後二句顯善見性。由前二句顯彼加行。又言聖者。是無漏故。及在聖者。相續中故。言出離者。出離叁界一切苦故。言決達者。究竟出離無退轉故

　　複次諸法皆以世尊爲本者。由佛世尊是其最初現等覺故。世尊爲眼者。現等覺已爲諸天人等開示故。世尊爲依者所說法中隨所生起一切疑惑皆能遣故。又佛世尊能爲眼者。謂能引發俱生慧故。能爲智者。謂能引發加行慧故。能爲義者。謂能引發思所成慧故。能爲法者。謂能引發聞所成慧故。不顯了義能決了者。一切疑惑皆能斷故。能爲一切義所依者。謂能引發一切世間及出世間興盛事故。複次厭者。謂于見道。言離欲者。謂于修道離欲究竟。所言滅者。謂于無學一切依滅。前之二種于加行位。修習厭行及離欲行。後之一種在無學位。行于滅行。又言厭者。由見谛故。于一切行皆悉厭逆。言離欲者。由于修道永斷貪故。言解脫者。由離貪故。一向安隱于余煩惱心得解脫。遍解脫者。煩惱斷故。于生等苦普得解脫

　　複次是爲婆羅門者。究竟到彼岸故。蠲除諸惡故。是爲其相。無猶豫等者。于自所證離疑惑故。斷諸惡作者。于應作事無不作故。不應作事無有作故。離諸貪愛者。無有利養恭敬愛故。于有非有著無有隨眠者。隨眠永斷故。當知此中若現在世若未來世名之爲有。其過去世名爲非有。由此諸句無倒觀察。婆羅門相由前叁句顯示多聞及與正知觀察其相。或謂不正修習善品故。複顯示第四一句觀察其相。此中著者。謂八種著。于非有中作愁憂著。于現在世所攝有中。有五種著。一作修治。二作救護。叁作我所。四作高勝。五作下劣。于未來世所攝有中。作行作動總于叁處。作極厚重作極甘味作愁憂者。所愛變壞故。作修治者。養育攝藏故。作救護者。于逼惱處求作救護故。作我所者。執爲我所故。作高勝者。計我爲勝而起憍慢故。如世尊言世間衆生慢爲高幢故。作下劣者。計我爲劣而起憍慢故。言作行者。是其希望未來世愛。言作動者。既希望已方便追求。作極厚重者。是所愛樂非可食用。謂金銀等應可貿易。作極甘味者。是可食用。複有差別。謂此五句略顯得道道果作證。是爲婆羅門者。略顯得道。無猶豫等斷諸惡作離諸貪愛于有非有著無有隨眠者。如是諸句略顯獲得道果作證。于記所解疑惑斷故。于所行中一切忘失法行斷故。于未來世苦因斷故。現在苦因粗重斷故。所言有者。謂此義中當知于其叁界所攝諸相作意。言非有者。于無相界作意思惟。所言著者。謂此義中是貪嗔癡。如無相定諸有學者。猶有隨眠。非阿羅漢得有尋思戲論著想四種雜染。前二是出家品。後二是在家品。由有著隨眠故。彼得生起。諸出家者由追憶念曾所更境故。有尋思動亂現行故。有戲論。諸在家者住現前境。有著有想由有染著取諸相故。複有二種雜染因緣。謂不如理作意。及順彼處法。由此因緣彼得生起。是故說此爲彼因緣。複次所有無常皆是苦者。義何謂耶。若有無常衆同分者。有生老等衆苦生起。若依諸觸有諸受者。彼皆變壞。生已尋滅故。說諸受皆悉是苦。若有生等苦法。及有壞等苦法。彼皆無我。自非我故。于是處所。亦無有我。由此攝受空無我行。又解了者。聞所成慧。諸智論者如是說故。等解了者。思所成慧。審解了者。修所成慧。即于如是叁慧行中所有諸忍。名爲憙樂。若等憙樂。若遍憙樂。又有無常隨觀斷隨觀離欲隨觀滅隨觀者。如聲聞地已廣分別。又無常力之所損害。乃至廣說。當知此中增一略文顯無常等差別。障礙差別爲後如其所應。爲欲獲得所未得者。最初得故。或先下劣有所證故。于上差別而作證者。謂于其斷而作證故。言觀察者。此說于慧。言審慮者。說叁摩地。如理觀察者。此說二法無顛倒轉。雖實無有而顯現者。謂于此中實無樂故。虛者。空無我故。僞者。不淨故。不堅者。無常故。此則顯示無四顛倒

　　複次色如聚沫者。速增減故。水界生故。思飲食味水所生故。不可揉捼故。非如泥團可令轉變造作余物。是故說言不可揉捼。又實非聚似聚顯現。能發起一有情解故。受喻浮泡者。叁和合生不久堅住相似法故。言如地者。所謂諸根彼生依故。言如雲者。謂諸境界。言如雨者。所謂諸識。如雨擊者。所謂諸觸。如浮泡者。所謂諸受速疾起謝不堅住故。想同陽焰者。[臺-臺+炎]動性故。無量種相變易生故。令于所緣發顛倒故。令其境界極顯了故。由此分別男女等相成差別故。雲何行類芭蕉。如明眼人者。謂聖弟子。言利刃者。謂妙慧刀。言入林者。謂于五趣舉…

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