《瑜伽師地論》八十四 ▪第2页

　　第八十四 / 彌勒菩薩說 / 叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁意攀緣種種自性衆苦差別同樹法故。爲取端直芭蕉柱者。謂爲作者受者我見。截其根者。謂斷我見。[歹*皮]折葉者。委細簡擇唯有種種思等諸行差別法故。彼于其中都無所獲者。謂彼經時無堅住故。何況堅實者。何況有余常恒實我作者受者而可得見。雲何識如幻事。言幻士者。隨福非福不動行。識住四衢道者。住四識住。造作四種幻化事者。謂象馬等。如象身等雖現可見。而無真實象身等事。如是應知隨福非福不動行。識住四識住。雖有作者及受者等我相可見。然無真實我性可得。又識于內隱其實性。外現異相猶如幻像。複次已說白品異門。黑品異門我今當說。嗢拖南曰

　　2項釋黑品異門

　　1目生（十句）

　　生老死藏等　　可欣等煩惱

　　廣說貪嗔癡　　少等差別等

　　所言生者。謂初結生。即名色位等生。則是胎藏圓滿。出謂出胎。現謂嬰孩乃至少年及中年位。起者。乃至極老年位。又蘊得者。謂名色位界得。即是于此位中彼種子得。言處得者。名色增長六處圓滿。諸蘊現者。謂從出胎乃至老位。命根起者。舍故衆同分。取新衆同分。

　　2目老（十四句）

　　複次言蹎蹶者。年衰邁時行步去來多僵仆故。言皓首者。發毛變改白銀色故。言襵多者。皮緩皺故。言衰熟者。年衰邁時即彼黃皴無光澤故。言朽壞者。勢力勇健皆無有故。脊伛曲者。身形前偻憑杖行故。多諸黑子莊嚴身者。青黑雜黡遍支體故。言惛耄者。于所作事經行住等無多能故。言羸劣者。諸根于境無多能故。言衰退者。念智慧等無多能故。遍衰退者。即諸根等經彼彼念。瞬息等位漸損減故。諸根熟者。即彼衰廢無堪能故。諸行朽者。根所依處時經久故。體腐敗者。即彼所說性衰變故

　　3目死（八句）

　　複次殒者。舍身形故。終者。臨死時故。喪者。若于是時屍骸猶在。殁者。若于是時屍骸殄滅。又喪者。據色身故。沒者。據名身故。壽退暖退者。將欲終時余心處在。命根滅者。一切壽量皆窮盡故。死者。其識棄舍心胸處故。殂落者。從死已後或一七日。或複經于二叁七日

　　4目藏等（十五句）

　　複次一切愚夫異生于其六處由執我故名藏。執我所故名護。由薩迦耶以爲根本。各異世間見趣差別。我慢增上愛現行故名覆。于順樂受所有六處。有貪欲故名味。于順苦受所有六處。有嗔恚故名結。于順不苦不樂受所有六處。有愚癡故名合。于過去世所有六處。有顧戀故名隨眠。于未來世所有六處。有希望故名系屬。于現在世所有六處。有耽染故名執著。于自攝受他身六處。執爲我所。于劣中勝非自攝受他身六處。依慢種類發起于慢。于不定地欲界所系。發起後後所有希求。于其定地色無色系。如其所應。由廣大微妙故。發起厚重。依在家品色聲香味觸。由愛味眷屬所隨逐故。發起甘味。依出家品六處。由懈怠放逸煩惱故。遍于一切不能舍離。

　　5目可喜等

　　複次可欣可樂可愛可意者。當知此四句略顯可愛事。此可愛事略有叁種。一可希求事。二可尋思事。叁可耽著事。未來可愛事可希求故。名爲可欣。過去可愛事唯可欲故唯可樂故。名爲可樂。現在可愛事略有二種。一境界事。二領受事。若境界事可愛樂故。名爲可愛。若領受事可愛樂故。名爲可意。如是所說諸可愛事。或過去或未來或現在。或境界或領受。有差別故。或名可希求事。或名可尋思事。或名可耽著事。是故宣說如是一切諸句差別。又可欣者約未來世。可希求故。可樂者。約現在世。現可欲樂無厭足故。可意者。約過去世。隨念可意而追憶故。可愛者。約妙色相。貫通叁世皆可愛故。又可欲者。悅意記念故。欲所引者。欲界系故。或複隨順二種差別受用欲故。可染著者。貪處所故

　　6目煩惱（叁十八門）

　　複次于五種事能和合故。說名爲結。五種事者。一所結事。二能結事。叁罪過事。四等流事。五趣向事。諸結所緣名所結事。所以者何。由愛恚等各于所緣隨相差別而和合故。即彼諸結展轉相引而和合故。名能結事。諸結因緣于現法中能生過罪。乃至領受。從彼所生心法憂苦。由此因緣能和合故。名罪過事。爲當來世猛利貪等生成之因而和合故。名等流事。能生五趣于諸趣中能和合故。名趣向事。由此因緣自行惡行。遭他笞罰縛錄诃罵驅擯害等種種衆苦而生起故。名能自損。若不自遭令他遭故。名能損他。若由彼故自他俱遭。名能俱損。能生現法罪者。謂由彼故遭如所說種種苦事。然不決定往諸惡趣。能生後法罪者。謂由彼故雖于現法他所不知。然能爲因往諸惡趣。能生現法後法罪者。謂具二種。于現法中多懷染著。所欲不遂廣生種種心法憂苦。複于當來往諸惡趣。結雖無量就勝而言略有九結。又約不隨所欲義故。說有叁縛。謂貪嗔癡依叁受故。由彼因緣雖欲脫彼而不能脫。故名爲縛。又煩惱品粗重種子之所隨逐。說名隨眠。是隨縛義是微細義。取其根本但有七種。又從煩惱生故。親近煩惱故。隨惱亂心故。名隨煩惱。除七隨眠。所余一切染汙心法。皆隨煩惱。又現起相續無斷絕義。說名爲纏。纏有八種。謂無慚等。又彼能令轉成上品相續起故。能令身心無堪能故。說爲株杌。如舄鹵田不任耕植。又處所別故。彼所生疑有差別故。說五心株。貪等別故。說有叁種。又彼能令不清淨故。說名爲垢。又于諸處門常流注故。名爲儞伽。常能害故。亦名儞伽。又彼能令不寂靜故。說名爲箭。如被毒箭若未拔時多不寂靜。又能障舍故有戲論故。名爲所有。又非法行不平等行現在前故。說名惡行。又能等起一切煩惱諸惡行故。說名爲根。又能出生當來生故。說名爲漏。又既生已由老死等令匮乏故。說名爲匮。又非愛合會所愛乖離。貪求利養所燒然故。說名爲燒。又能令愁歎憂苦惱故。說名爲惱。又能令順流而漂溺故。說名暴流。又依前際能爲現法生死流轉勝方便故。說名爲轭。又依現在能爲未來勝方便故。說名爲取。又難解故。說名爲系。又于所知事能障智故。說名爲蓋。又望色無色界。欲界爲下分。望其修道。見道爲下分。由約此二下分差別。隨其所應說名五下分障。亦名五下分結。與此相違當知說有五上分結。又言林者。能生種種苦蘊。體性由親愛故彼得增長。說名稠林。又能發起諸鬥訟等種種忿競故。名爲诤。明所治故。說名爲黑。能引苦故。說名無義。無所用故。說名弊。下性染汙故。說名有罪。不應習近故。說名應遠離。毀犯所受清淨戒故。名突屍羅。又惡法者。謂極猛利無慚無愧。不信佛等毀謗賢聖。邪見相應故。或複種種惡法現行故。又有貪欲嗔恚心等。乃至廣說。當知此中內朽敗者。外持沙門相故。內無沙門法故。猶如大木外皮堅妙內被蟲食虛無有實。下産生者。廣如下産及非下産法門中說。水生蝸螺者。謂所聽受與水相似除渴愛故。若諸苾刍犯禁戒等。如彼蝸螺穢濁淨水。是故猶如有蝸螺水不堪飲用。應遠離故。螺音狗行者。謂諸苾刍習行惡行。于受利養臥具等時。自稱年雨最第一故。實非沙門稱沙門者。已失苾刍分稱有苾刍分故。實懷惡欲。而自稱言我是第一真沙門故。非梵行者。實非遠離淫欲穢法。而自稱言我遠離故。又失苾刍性。而自稱有苾刍性。是故說名妄稱梵行。實非沙門。而自稱言我是第一真實沙門。是故說名妄稱沙門。又舍所受故。名突屍羅。先舍惡法複還取故。名爲惡法。形相意樂互不相稱。由是因緣名內朽敗。隨其所欲而行住故。名下産生。毀辱所聞故。名水生蝸螺。由邪受用諸信施故。名螺音狗行。邪言說故。名爲妄稱沙門梵行。又有貪嗔癡忿恨等。乃至廣說諸雜碎事。攝事分中我當廣說。又有無常苦空無我生法老法乃至燒雞。隨其處所即于彼中我當廣說

　　7目廣貪嗔癡

　　複次染者。謂樂著受用故。著者。謂即于彼無所顧惜故。饕餮者。謂希望未來所得受用事故。吞吸者。謂彼所余助伴煩惱所吞吸故。迷悶者。次後當說。耽著者。謂堅執已得無所營爲故。貪求者。謂追求未得勤加行故。欲者。謂于未得已得希求獲得及受用故。貪者。謂于受用喜樂堅著故。親昵及愛樂。如所親昵所愛樂中。應知其相。藏者。謂于內所攝自體中愛故。護者。謂于他相續中愛故。執者。謂于我所中愛故。渴者。謂倍增希求故。所染者。謂貪居處故。所憍者。謂七種憍所居處故。所欲者。謂種種品類受用貪欲所居處故。所親昵者。謂是過去諸顧戀。愛所隨處故。所愛樂者。謂是現在諸欣喜愛所隨處故。又現法中串所習愛。名爲親昵。宿世串習所發生愛。名爲愛樂。所迷悶者。不能于中觀察功德及過失故。所貪著者。是耽樂心所居處故。所縛著者。是貪嗔癡所居處故。所希求者。能生愛故。所系縛者。是一切結所居處故。是惡者者。謂能和合不善法故。爲令現前而喜樂者。謂希望故。爲令現前而言說者。謂以語言而追求故。爲令證得而遽務者。謂生貪著身追求故。耽著而住者。謂得已抱持而不舍故。等染者。謂于樂受起貪欲故。等惡者。謂于苦受起嗔恚故。等愚者。謂于叁受起愚癡故。顧戀者。謂于過去故。系心者。謂于未來故。劬勞者。謂由彼因緣正起追求故。熾然者。謂所欲果遂起染汙心故。燒者。謂所欲衰損起染汙心故。惱者。謂所得變壞故。爲祈禱者。顯示取著吉祥愛故。爲觸對者。顯示取著摩執愛故。爲希求者。顯示取著與利愛故。爲欣悅者。顯示取著如意思惟所有愛故。又于諸欲其心趣入清淨。乃至廣說于五種出離界。應知如前叁摩呬多地已說。言憍醉者。謂與叁憍共相應故。極憍醉者。謂依上憍遍于諸惡不善法中。能令其心不防護故。趣憍醉者。謂于憍醉所有因緣受學轉故。于諸欲中生等憍者。謂不觀過受用欲故。平安者。謂樂受自相故。領受者。謂諸受共相故。趣受者。謂余受因相故。又欲貪堅著拘礙饕餮等貪。如聞所成地已說

　　複次言內垢者。謂于怨意樂堅持不舍故。內忌者。謂于所愛障礙住故。內敵者。謂能引發所不愛故。內怨者。謂能引發所不宜故。又不可喜不可樂不可愛等。翻可喜等如前應知。又言苦者。謂彼自性苦。亦隨憶念苦故。損害者。謂現前苦故。違逆者。謂于叁世思惟苦故。不順意者。謂現有苦能損害故。又苦猛利堅鞕辛楚不可意等。如攝事分我當廣說。又暴惡者。是其總句。[蟲*旦][蟲*若]者。粗言猛切故。怨字語者。謂造文字無有依違粗犷言故。怨嫌者。謂毀辱所依故。憤發者。謂出言顯發惡意樂故。恚害者。謂以手等而加害故。颦蹙而住者。謂憤害已後颦蹙眉面默然而住故。遍生憤恚者。謂數數追念不饒益相。深懷怨恨惱亂心故。若生煩惱惱亂其心。由此因緣便住于苦。如說苾刍懈怠雜諸惡便住于衆苦。有苦者。謂彼攝受未來苦故。有匮者。謂彼遠離諸善品故。有災者。謂彼能爲余惑因故。有熱者。謂于後時發熱惱故。又言苦者。是其總句。有苦者。謂憂苦相應故。有匮者。謂樂受變壞故。有災者。謂在不苦不樂受中。于二不解脫故。有熱者。謂于樂等如其所應有貪嗔癡火故。有于過去有苦。于未來有匮。又害者者。顯示攝受上品怨嫌故。敵者。怨者。如前已說。又摧伏者。謂與未生士用生相違故。破壞者。謂與生已士用住相違故。爲他所勝者。謂與未生功能生相違故。落在他後者。謂與已生功能住相違故。又不摧伏不破壞非所勝有所勝者。如是諸句由前諸句其義應知

　　複次在前際無智者。謂于過去諸行無常法性。不了知故。于後際無智者。謂于現在諸行盡滅法性。不了知故。于前後際無智者。謂于未來諸行當生法性及當生已當盡法性。不了知故。彼于如是不了知者。謂依前際等起不如理思惟。我于過去世爲曾有耶。乃至廣說。我爲是誰。誰當是我。今此有情從何而來。于此沒已當往何所。如是依前後際不如理作意故。于如是無常法性。愚癡不了。于諸行中我見隨逐。于內于外俱于二種。唯有法性不能了知。內謂內處。外謂外迹。內外即是根所住處及以法處。由彼諸法于內可得。又是外處之所攝故。于業無智者。謂于諸業唯有行性不能了知。而妄計度我爲作者。于異熟無智者。謂于有情世間及器世間。若余境界業因所起。妄計自在作者生者。于業異熟無智者。謂遍愚一切。獲得誹謗業果邪見。此即宣說外道異生于諸法中所有無智。于佛無智者。謂不了知如來法身及諸形相。于法無智者。謂不了知善說等相。于僧無智者。謂不了知善行等相。于苦等無智者。謂如諸經所分別相。及十六行中。不了知故。于因無智者。謂于無明等諸有支中能爲行等所有因性。不了知故。于因所生無智者。謂于行等諸有支中從無明等因所生性不了知故。又于雜染清淨品法。謂不善善有罪無罪過患功德。相應故隨順黑白。謂無明明分故。黑黑異熟。白白異熟。及有對分。謂即黑白黑白異熟。如是一切皆從因緣之所生故。名爲緣生。于彼一切不了知故。名爲無智。或于六觸處不能如實遍通達者。謂于六處順樂受等觸所生中。彼滅寂靜不能如實遍了知故。又此加行不能如實于法通達知見現觀者。謂即于彼法不如實知故。于彼于此者。于如所說或所未說。無知者。于不現見。無見者。于現見現前。無現觀者。于如實證不由他緣。黑闇者。于其實事不正了知。愚癡者。于不實事妄生增益。無明者。于所知事不能善巧。于彼彼處不正了知。謂于彼彼所說義中。及于名句文身不能解了。昏闇者。成就誹謗一切邪見。又障蓋無眼等廣說如攝事分。又覆蔽隱沒昏昧遍昏昧等。廣說如愛契經。不恭敬者。不修恭敬故。不尊重者。不信彼德故。不貴尚者。令彼所欲有匮乏故。不供養者。不施利養故。又不恭敬乃至不供養者。當知展轉後句釋前。又不恭敬不尊重不信。有而聽聞法等。廣說如攝決擇分。又不承聽者。不欲聞故。不審聽者。心散亂故。不住奉教心者。不欲修行故。不修正行者。于法隨法不如意樂正修行故。又不受學轉者。于大師聖教不能證故。又樂睡眠虛度生命者。是其總句。唐捐者。不能修往善趣因故。無果者。不能得彼善趣果故。無義者。不能修得涅槃因故。無利者。不能得彼涅槃果故。又問少病惱不者。界無不平等故。少事業不者。加行事業無不平等故。起居輕利不者。希須飲食既飲食已易消化故。又務力樂及無罪等。如聲聞地食知量中已說其相。又不簡擇不極簡擇等。廣說如聲聞地。又不思惟不稱量等。廣說亦如聲聞地

　　8目少等（叁句）

　　複次少者。高廣量不相應故。小者。卑狹量相應故。鮮者。才受世間言說量故

　　9目異等（叁句）

　　複次或異門者。自相差別故。或意趣者。俗相差別故。或殊異者。因相差別故

　　3章攝異門分總結

　　如是名爲攝異門分。如是異門于諸經中隨其粗顯言多用者。略已采集示差別義。其余無量諸佛世尊所說異門及義差別。由此方隅由此所學由此言教。應當精勤別別思擇異門異義顯示安立

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