《瑜伽師地論》九十六

　　第九十六 / 彌勒菩薩說 / 叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　攝事分中契經事緣起食谛界擇攝第叁之四

　　8項第二總嗢拖南半頌列叁門明界釋

　　複次總嗢拖南曰

　　總義等光等　　受等最爲後

　　9項別嗢拖南第一標釋總義等四門

　　別嗢拖南曰

　　總義自類別　　似轉後叁求

　　1目總義

　　當知諸界略有二種。一住自性界。二習增長界。住自性界者。謂十八界墮自相續。各各決定差別種子。習增長界者。謂則諸法或是其善或是不善。于余生中先已數習令彼現行故。于今時種子強盛依附相續。由是爲因。暫遇小緣。便能現起定不可轉

　　2目自類別

　　複次以要言之。雖界種類十八可得。然一一界業趣有情種種品類有差別故。當知無量。譬如世間大惡叉聚。于此聚中有多品類。種類一故。雖說爲一。而有無量。如是于其一一界中。各有無量品類差別。種類一故。雖各說一。而實無量

　　3目似轉

　　複次如是諸界。由勝解力之所集成。先惡勝解集成惡界。先善勝解集成善界。隨所集成。還與如是相似有情同法而轉。謂相往來。同聚同住。同見同意。勝解相似。由是故言有情諸界共相滋潤。相似而轉

　　4目叁求

　　複次由梵行求增上力故。先說起信。次于屍羅受學而轉。次于現行所有過罪。觀自觀他而生羞恥。次于善法無間修習。發勤精進。于久所作及久所說。能無忘失。是二爲依令心得定。由心定故。得如實智。如是且說信增上力。漸次修習叁種所學。一增上戒。二增上心。叁增上慧。如是叁學勝資糧道。謂世正見好行慧舍。易養易滿。少欲喜足。及四攝事。其易養等句義差別。如聲聞地已說其相。如是當知。名梵行求已得圓滿。成就如是梵行求者。還與此界諸有情類共相滋潤相似而轉。離此界者。還與遠離此界有情共相滋潤相似而轉。當知此中。果依于因。非因依果故。無明界所隨六處諸界爲緣所依別故。起無明觸種種品類。其無明觸種種品類以爲緣故。起無明觸所生諸受種種品類。其無明觸所生諸受種種品類以爲緣故。起無明觸所生諸受爲緣貪愛。愛爲緣故。而有其取。廣說乃至。大苦蘊集。當知是名依有求故建立諸界。又無明界所隨六處諸界爲緣。起無明觸。此無明觸以爲緣故。于諸境界起不如理執取相好所有諸想。此想爲緣于諸境界發起希欲。希欲爲緣起彼隨法多隨尋思。由彼隨法多隨尋思以爲緣故。發起思慕愁憂所作身心熱惱。身心熱惱以爲緣故。于諸境界種種品類思求差別。皆可了知。如是當知。依欲求故。安立諸界

　　10項別嗢拖南第二標釋叁七界相攝等七門

　　複次嗢拖南曰

　　叁七界相攝　　見想與希奇

　　差別性安立　　寂靜愚夫後

　　1目叁七界相攝

　　界有叁種。一者色界。二無色界。叁者滅界。複有七界。一光明界。二清淨界。叁空處界。四識處界。五無所有處界。六非想非非想處界。七滅界。當知此中。由其色界攝光明界及清淨界。由無色界攝四無色。由其滅界還攝滅界又諸色貪由見由受所顯發故。遍于一切色界地中。安立光明及清淨界。又于如是七界遍知。應當了知。于得方便。應當了知。即于其得應當了知。于得所爲應當了知。如是諸界所有遍知。由四因緣。應當了知。謂有相違所治能治而相待故。狹小無量而相待故。有及非有而相待故。有上無上而相待故。黑闇爲緣施設光明。不淨爲緣施設清淨。色趣爲緣施設虛空。如是名爲有相違故。待彼所治施設能治。由待彼故。能于此中正覺慧轉。由緣有量狹小境識以爲緣故。施設識無邊處。由少所有以爲緣故。施設無所有處。由一切有最勝現前以爲緣故。施設非想非非想處。爲有無上。由薩迦耶所有相應諸煩惱斷以爲緣故。施設滅界爲滅無上。當知有頂是有無上。滅于諸法皆是無上。又有想定名爲有行。于七界中。次第乃至無所有處。一切皆是有想定故。皆由行定隨順獲得。謂取明相光明想。俱修叁摩地隨順獲得光明想定。如是由取清淨。虛空。識無邊想。無所有想。當知亦爾。非想非非想處。由無相作意方便。趣入想極細故。取爲第一。諸有寂靜起勝解時。隨順獲得第一有定。于一切相不思惟故。于無相界正思惟故。薩迦耶滅由無相故。隨順獲得滅定滅界。如是二種。不由行定隨順獲得。又由永害色無色界所有貪故。不下屈故。不高舉故。解脫住故。住解脫故。如是諸定。得隨所欲有力調柔自在而轉。如是名爲隨得諸界。又此諸界能隨獲得八解脫定。當知初界能隨獲得第一第二二解脫定。其第二界能隨獲得第叁解脫勝靜慮定。其余五界如其次第能隨獲得五解脫定

　　2目見想

　　複次諸外道輩欲令弟子于叁處中得升進故。略說法要。謂有一類。于劣欲界爲令獲得人中快樂。乃至他化自在天生。宣說能感彼果諸行。複有一類。于中色界爲令獲得梵世間等衆同分生。宣說能感彼果諸行。複有一類。于妙無色。爲令獲得乃至非想非非想處衆同分生。宣說能感彼果諸行。如是彼說劣界爲緣。名爲劣語。中界爲緣。名爲中語。妙界爲緣。名爲妙語。彼諸弟子聞是法已。還起如是差別想解。如是想解。亦名劣想中想妙想。如如其想如是如是。發生忍樂。如是忍樂發生劣見中見妙見。彼由如是諸忍樂見。便于彼彼差別生處。信解忍可。執爲最勝。造作增長彼相應業。如是信解。名爲劣願。中願。妙願。當知此二說者行者。亦說名爲劣中妙品補特伽羅。又彼說者及以行者。亦傳爲他宣說如是劣中妙法。彼亦獲得如是類生。又即此生前後相待有差別故。安立諸界劣中妙別。如是叁種。若待涅槃一切皆是劣界所攝。若諸如來。由勝義故。妙界爲緣。但說妙語。余法差別如應當知。若諸聖者所有行趣。應知皆爲現法涅槃。先有外道。彼命終已來生此間。因增長故。衆緣和合。于善說法毗柰耶中。暫得出家。彼由先世外道妄見所迷亂故。集成今時大無明界。由此爲因。于其涅槃及大師所。生起疑惑。退失正法及毗柰耶。還歸外道諸惡說法。彼由先世數習因力。還複宣說如是劣語。乃至廣說。如前所說。一切應知

　　複次于外道處外道弟子各別見趣廣施設中。略有叁種由忍見依差別可得。依此正法能令永舍纏及隨眠。由纏舍故。彼亦隨舍。余亦無執。了知由彼于現法中與他違诤忿競而住。能引自他一切無義。既知是已。舍彼隨眠。由舍此故。所余隨眠。及余因此所有諸纏。畢竟無執。于外道處各別見趣廣施設者。謂執世間若常無常。廣說乃至。如來滅後非有非無于中。一類外道弟子。爲性遲鈍。如如自師。或他教導。如是如是。不審思量。取執堅著唯此谛實余皆愚妄。彼于一切各別見趣。悉皆忍受。是名第一由忍見依。複有一類外道弟子。性是中根而非遲鈍。不能自然于法猛利推尋觀察。亦不隨言便生信解。而于展轉相違見趣。隨喜樂一。彼于一類見趣忍受。于余一類而不忍受。是名第二由忍見依。複有一類外道弟子。性是利根。彼能自然于法猛利推尋觀察。由諸見趣惡施設故。彼見一切皆不應理。見已一切都不憙樂。由是因緣。于諸見趣皆不忍受。此複有二補特伽羅。一邪見行。性無堪能無求解意。二正見行。性有堪能有求解意。此中第一一切不忍補特伽羅。即由如是非理比量。于善說法毗柰耶中。不審思量。執爲非理。誹謗賢聖。起無有見。又于一切各別見趣。皆不忍受。方便令彼無所依仗。亦令滅壞無所宗承。而妄分別計度。顯示無所依仗所引見趣。常與一切各別見者。共興違诤。互相惱害。是名第叁由忍見依。此中第二一切不忍補特伽羅。于前一切不忍者。見亦不憙樂。住求解心。往詣他所謂善說法毗柰耶中佛。佛弟子。如實顯已言。我一切皆不忍受。佛佛弟子。了知彼人有求解意。覺慧猛利具堪任性。即以其心念彼心已。遂依于前補特伽羅而反诘曰。汝即于此都不忍見亦不忍耶。彼便如實唯然而答。如來遂舉此正法中諸弟子衆。贊勵于彼告言。汝與多人相似。我等一切于諸見趣。並不忍見皆不忍受。汝若爾者如此人。衆纏與隨眠一切見依。皆永斷故。于當來世諸見雜染無所堪能。汝今與彼竟無差別。如是輩流極爲鮮少。汝于此少。轉更爲少。若于一切纏及隨眠。都不忍見能永斷者。彼于一切畢竟無執。如是如來。如來弟子。方便令彼外道弟子于正智見發生希欲。竊作是念。我竟不知如來弟子能斷如是纏及隨眠。如來知彼于正智見生希欲已。更複策發彼希欲心。其遂承受。如來爲欲令彼依止思擇修習二對治力。永斷一切纏及隨眠。宣說法要。令其獲得無倒智見。如余安住此正法者。能舍一切纏及隨眠。所謂思擇彼諸見依。能令展轉互相乖背。由是因緣。違诤惱害。能引自他一切無義。諸聖弟子于彼一切。皆無執取。設有來問。亦不記別。觀察如是諸過患已。依思擇力舍離諸纏。由此因緣。于彼見依能永捐棄。于余見依由正見故。亦令無有。如是爲欲永斷諸纏拔隨眠故。修循身念。于有色身觀無常性。于身染著淨修其心。于隨自身諸受分位。由無常門觀無常性。如實了知諸名色故。便于諸漏心得解脫。觀身壞已當來諸受皆悉斷滅。又于其身住當壞想。乃至命在常能領受離系諸受。如是名爲依修習力舍離隨眠。當知此中。貪恚癡等。令當來世生等諸苦和合系縛。亦令現法起業雜染。亦令欣求未來染事。執取過去已所舍事。耽著現在正現前事。意佷名違。言佷名诤。由叁損惱。說名爲害。觀無常等。如聲聞地已說其相

　　複次不淨慈悲修所對治欲貪恚害未永斷故。諸依止中彼品粗重。猶如種子能生彼故。如其所應說名欲貪及恚害界。由有此故。順欲恚害境現前時。依不如理作意思惟。于叁種境。能取非理相好想生。此想生已由堅執故。當知發起二種過患。一者現法。二者後法。此中雲何名爲堅執。雲何名爲現法過患。雲何名爲後法過患。若由己生想增上力。如前相似欣欲分別。所有熱惱尋求生起。由是因緣。名堅執想。又尋求時。于其叁處。于諸有情。發起邪行。由此爲因。或有堪能。能生現法所有憂苦。由此因緣。說名有苦。或無堪能。然即由彼現在前故。名有匮乏。又此有苦及有匮乏。用二爲緣。一者用他手塊刀杖及粗言等爲增上緣。由是緣故。…

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