《瑜伽師地論》九十五

　　第九十五 / 彌勒菩薩說 / 叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　攝事分中契經事緣起食谛界擇攝第叁之叁

　　7項別嗢拖南第六標釋如理等十二門

　　複次嗢拖南曰

　　如理攝集谛　　得相處業障

　　過黑異熟等　　大義後難得

　　1目如理等

　　若于谛智增上如理。及不如理。不如實知。不能盡漏。與此相違。如實知故。能盡諸漏。當知此中聞不正法。不爲寂靜。不爲調伏。不爲涅槃。所起諸智。名不如理。聽聞正法。與上相違。當知如理。又于此中。住惡說法補特伽羅。于此正法佛佛弟子真善丈夫。不樂瞻仰。于別解脫屍羅律儀密護根門正知而住。如是等類賢聖法中。不自調伏。不受學轉。于諸聖谛無聞思修照了通達。又即于彼諸惡說法毗柰耶中。聞不正法。起邪勝解。于不如理生起如理顛倒妄想。于不如理不如實知是不如理。又于聽聞正法如理。不如實知是其如理。由不知故。于諸所有惡說惡解有縛無脫。不應思惟顛倒法中。不能解了。而故思惟。于諸所有善說善解有脫無縛。應可思惟無顛倒法。所謂契經及應頌等乃至廣說。不能解了。而不思惟。如是亦名非理作意。由此作意。不欲寂靜。不爲調伏。不爲涅槃故。名非理。又複聽聞不正法故。依叁言事增上緣力。顯示過去未來現在計我品類。即由如是增上力故。于叁世境起不如理作意思惟。謂于過去分別計我或有或無。未來現在當知亦爾。彼既如是不如正理。作意思惟。或緣所取事。或緣能取事。此不如理作意思惟。或即諸行分別有我。或離諸行分別有我。彼于所計得決定時。若緣所取事分別爲我。或成常見。由此見故。作是思惟。我有。其我于現法中是實是常。或成斷見。由此見故。作是思惟。我無。其我于現法中是實是常。若緣能取事。計有我見分別爲我。作是思惟。我今以我觀察于我。或謂我我先有今無。作是思惟。我今以我觀察無我。或複即緣能取之事。計無我見。于現法中以其無我分別爲我。作是思惟。我今以其無我隨觀昔曾有我。如是且說所取能取差別五相不如正理作意思惟五種見處。謂即叁世所有諸行分別有我。又複由于不如正理比度作意。離于諸行分別有我。彼謂如是所計實我或自能作感後有業。名能作者。或他令作。名等作者。或自能起現法士用。名能起者。或他令起。名等起者。或自己作後有業故。或他令作後有業故。感果異熟。名能生者。或自能起現士用故。或他等起現士用故。得士用果。名等生者。或由自見。或由他見。隨起言說。如是或由自聞覺知。或由他聞覺知。隨起言說。名能說者。或于妻子及奴婢等所有家屬。隨其所應施設教敕令住其處。如是亦複名能說者。或複當來業果已生。名能受者。或于現法諸士夫果已現等生。名等受者。或于過去彼彼生中。造作種種善不善業。今于現法領受種種彼果異熟。名領受者。或有乃至壽量減盡而便夭喪。能舍此蘊。能續余蘊。若異此者既無有我。雲何得成如上所說諸所作事。是名第六不如正理作意思惟所攝見處。如是諸見。且說皆以薩迦耶見。爲其自性。能生其余。薩迦耶見以爲根本所有見趣故。名見處。由能障礙能取真實微妙慧故。名見稠林。損善法故。名見曠野。勞役他故。名見厭背。欲求有求所行曆故。名見行曆。诘責他論免脫己論而動搖故。名見動搖。能善結構後有苦故。名爲見結。習行如是諸邪行者。于現法中未現前漏令起現前。既現前已。令依下品起其中品。令依中品起其上品。由此爲因生起當來老病死等一切苦法。如是當知由于如理及不如理不實知故。造作苦谛集谛雜染。與此相違。聽聞正法。起正勝解。于其如理。無不如理顛倒妄想。于其如理。如實了知是其如理。廣說乃至。于應思惟。無顛倒法。能正思惟。由此因緣。于叁世行並其所取及以能取。如實隨觀無我我所。當于聖谛入現觀時。于見所斷所有諸漏。皆得解脫。得此事已。于上修道所斷諸漏。爲令無余永斷滅故。精勤修習四種因緣。何等爲四。一善護身故。二善守根故。叁善住念故。四如先所得出世間道。以達世間出沒妙慧多修習故。善護身者。謂正安住遠避惡象。乃至廣說。如聲聞地。由遠避故。于盡諸漏無有障礙。善守根者。謂正安住于諸可愛現前境界非理淨相。能正遠離如理思惟彼不淨相。善住念者。謂住四處。一者安住思擇受用衣服等處。二者安住能正除遣處靜現行惡尋思處。叁者安住能正忍受發勤精進所生疲惓疎惡不正淋漏等苦。他粗惡言所生諸苦。界不平等所生苦處。四者安住于所修道依不放逸無雜住處。由正安住如是四處。名善住念。彼由如是善護身故。善守根故。善住念故。如先所得出世間道善修習故。于修所斷所有諸漏。皆能解脫。及隨證得最極究竟。

　　2目攝

　　複次若有說言此四聖谛唯是境界。或有其我。或有有情。緣此聖谛修諸善法。應告彼言。勿作是說。所以者何。諸有無量世出世間善法生起。一切皆歸四聖谛攝。當知諸法略有二種。一能知智。二所知境。其能知智亦所知境。是故諸智俱行善法。無不攝在四聖谛中。彼複修習循身念故。觀品止品所有善法。始修業地。已作辦地。總得生起。雲何名爲修循身念。謂若有住始修業地。如理攀緣若內若外諸大種色。爲境正念。或複由他愛與非愛增語有對觸現行時。如理攀緣觸受想行及與諸識。爲境正念。或若有住已作辦地。如理攀緣諸所造色。爲境正念。或複如理攀緣作意及彼所生受想行識。爲境正念。如是一切略攝。名爲修循身念。當知此念或緣色身。或緣名身。雲何名觀。雲何生起觀品善法。謂于內外諸大種色及所余蘊。正決擇慧。說名爲觀。若有從初無倒修習分析聚想。于外大種由觀劫盡。修無常想。于內大種所合成身。由觀唯食漸漸不淨。修不淨想。由觀從愛所生長性及于後際。老死法性。修無常想及與苦想。若于此身一切愚夫不能如實了知體是無常苦故。或執爲我。或執我所。即于此身具足多聞諸聖弟子。如實知故。無有所執。是即能修苦無我想。此無我想由于其身唯有界想。有此想故。若複由他愛與非愛增語有對諸觸現行。言非愛者。即是手足杖塊等觸。彼則于此及此爲緣所有受等無色諸行。正觀無常離愛離恚。唯觀有界。心緣此身正安住故。如是亦名遠離愚癡。如是所有分析聚想。于外大種修無常想。于內大種修不淨想。若無常想。無常苦想。苦無我想。于所生起受等諸法。依大種身修無常想。離貪嗔癡。如是觀品無量善法。始修業地由正修習循身念故。皆得生起。雲何名止。雲何生起止品善法。謂由修習循身念故。以觀爲依如理修止。又言。止者。謂于其內正安住心。止品善法者。謂得如是正思擇力攀緣。鋸喻沙門教授于怨家所正修忍辱。又即緣彼無倒修慈。既由忍慈所攝受故。戒得清淨。觀戒淨故。作是思惟。我今已于大師聖教。微有所作。由是因緣。無所憂悔。無憂悔故。深生歡喜。廣說乃至。得叁摩地。彼于爾時由靜定心。乃至獲得第四靜慮。此叁摩地行拘執故。未能雙運無功用轉。未善清淨。爲欲令其善清淨故。修如前說四支所攝不放逸行。發勤精進無有怯弱。乃至廣說。彼于後時第四靜慮清淨鮮白。若複爲其靜定愛味。漂轉其心。不能于定正舍而住。于滅涅槃不觀寂靜。彼乃依佛或法或僧深生厭恥。作是念言。我依如來大師佛寶。法毗奈耶善說法寶。無倒修習善行僧寶。爲無所得。非有所得。是其惡得非爲善得。于薩迦耶愛藏而住。于滅涅槃不觀寂靜。彼由內心善調柔故。才生厭恥。便能安住引沙門義平等妙舍。于滅涅槃能觀寂靜。生起如是止品善法。所謂忍慈。屍羅清淨。無悔。歡喜。廣說乃至。得叁摩地四支所攝不放逸行。引沙門義平等善舍。觀滅涅槃寂靜功德。彼于爾時。由二因緣。多有所作。一由其妙慧。于大師教爲盡諸漏。能淨修治第四靜慮故。二于薩迦耶心增上舍故。齊此名爲始修業地究竟成滿。從是已後于所修習不生喜足。爲欲趣入已作辦地。修循身念。觀造色身如草木泥。及彼所生余非色法。以如實慧通達緣起。能隨趣入如實谛。智既得入已。依上修道。于去來今諸根境界。能起厭患。乃至解脫。能如實知我已解脫。如是名爲已作辦地。修循身念所生善法。謂觀色身如草木泥。想如是觀察無色諸法。真實妙慧通達緣起。能隨趣入四聖谛。智于修道中。能起厭患。離欲。解脫。解脫智見。齊是名爲于大師教以其妙慧所應作事皆已作訖。所以者何。一切自義皆已究竟。從此已後更無所作。非于作已複須分別。若有作已余時退失當更有作。此作雖作非畢竟作。如諸異生以世間道而得解脫。此中若先始修業地。有漏善法。若後所有已作辦地。無漏善法。如是一切隨其所應。當知。皆入四聖谛攝

　　3目集谛

　　複次由四因緣。應正了知集谛所攝百八愛行。一由內外差別故。二由所依差別故。叁由自性差別故。四由時分差別故。雲何名爲內外差別。謂由內外六處爲依。起諸愛行。雲何名爲所依差別。謂愛依止五種我慢。何等名爲五種我慢。謂于我見未永斷故。得有如是我慢現行。于其六處計我起慢。乃至未爲衰老所損。諸行相似相續而轉。作是思惟。是我如昔。彼若複爲衰老所損。或于一時成就好色。或于一時成就惡色。或于一時成就大力安樂辯才。或于一時乃至無辯。彼若成就好色大力安樂辯時。作是思惟。我今美妙。若違于此作是思惟。我非美妙。若爲衰老所損敗時。作是思惟。我今變異。雲何名爲自性差別。謂此五種我慢爲依。發起有愛及無有愛。又彼有愛軟中上品差別而轉。于其無有。由審思擇方能起愛。非由意樂任運而住。是故于中無有叁品差別建立。當知此中軟有愛者。謂于當來願我當有。即于六處願我當有。即如是類願我當有。于同類生有希求故。異如是類願我當有。于異類生有希求故。若先自體是可愛者。願彼相應故。造善業。作是思惟。願我當有如是種類如今所有。若先自體不可愛者。願彼離隔故。造善業。作是思惟。願我當有如是種類異今所有。中有愛者。謂于無有不生希欲。爲治彼故。願我得有。即于六處願我得有。如前所說。即如是類願我得有。異如是類願我得有。如是…

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