打開我的閱讀記錄 ▼

《法華玄論》

「經疏部」經文1720卷34頁碼:P0361
隋 吉藏撰

  《法華玄論》八 ▪第4页

  第八 / 胡吉藏撰

  ..續本經文上一頁有二解。行中有離得二行。中二爲離行。後一爲得行也。又初一爲智慧智慧中有空智有智。後叁爲功德。功德中有止有行。中二爲止。後一爲行也。又初一後一爲得。中二爲離。又前叁爲自行。後一爲化他。化他拔苦與樂。自行中初一爲生解。後二爲滅惑也。第六明次第。夫有苦者皆由乖理。若具二慧則是得理。得理者無複苦惱身心安樂。是以第一先明二慧。雖複有解恐恃解[怡-臺+夌]他。或忌人勝己。故明不憍不嫉。初具二慧又具兩行。則自德成立。然後以慈悲被人故次第也。第七明位。始自發心終于十地皆行四行。但地前似而未真。登地唯真不似。真位之中有並不並。就並之中有功用無功用。如前釋也。但四行就一大體論之必是齊品。但習學不同。或功德已深智慧猶淺。或自行已勝化他猶劣。不定也。第八明同異

  問。法師品明叁事。入慈悲室著忍辱衣坐于空座。與今何異

  答。彼前明于有行以有資空。今前辨于空解以空導有。以空導有空宛然而有。以有資空有宛然而空。但字不累書故前後說耳。又前明化他後辨自行。今前明自行後辨化他。以菩薩先人後己故。前化他而後自行。然要須自免方能濟人。故前自行後化他也。次釋法師義。法師義者已如弘經方法中釋竟。未盡今當略說。依此有五種法師。一受持二讀叁誦四解說五書寫。釋論解滅诤品雲。以信力故受。念力故持。或看文或口受故言爲讀。常得不忘故爲誦。宣傳未聞故言爲他說。聖人經書直說難解故解義。此即有六種法師。望今文互有廣略。今文合受持爲一。爲他說與解義複爲一。足書寫爲一也。釋論解無作品。明說波若有十種。十種皆是就說法中開耳。通稱法師者。法是可軌義。五人上弘此法。下爲人作師。故雲法師。通自行化他也。又法師者此五人以法爲師。此自行法師。又法師者法乃尊妙。要由人弘。人有弘法之功名人爲法師。如雲當作心師不師于心。今亦如此。以弘法故爲法作師。此化他法師也。次明位。若例四依應起自內凡通乎十地。是其人位。但于初依自有師資之別。此自明依止之位。今就弘化分之。外凡已上皆法師位也。次約階品。如涅槃四依品明有九人。初人于熙連河沙佛所發心。亦得不謗未能信樂。次一恒河沙佛所發心。得信樂而未能受持讀誦。二恒河沙佛所發心。能受持讀誦未能爲人說。叁恒河沙佛所發心能爲人說而不解義。四恒河沙人十六分中解一分義。五恒沙人十六分中解八分義。六恒沙人十六分中解十二分義。七恒沙人解十四分義。八恒河沙人具解十六分義。此九品人前四人既無解。是弟子位非師也。後五品人既有解義屬法師位也。此五人合爲四依人。即初依人。又通而爲論叁十心位俱皆是法師也。十地菩薩念念化人皆是法師。自有優劣。如九地得十種四無礙爲大法師也

  問。叁業雲何攝五種法師耶

  答。論雲信力故受。念力故持。此是意業。然初非不藉身口業也。書寫是身業。而要假意業。亦得有口業也。余叁皆具叁業也

  問。此五得相離以不

  答。受持是意業。得離讀誦等四。若是讀誦等四要須受持。所以然者由信心故方有讀誦等耳

  問。亦有無信而讀誦。此應離受持也

  答。今不論此也

  問。經中何故先明受持。讀誦解說書寫以爲次第耶

  答。信爲初門故前說受持。以信力故能讀誦故。能讀誦竟方解義。解義故爲他說使法流通故書之也

  問。此五幾是功德幾是智慧耶

  答。皆通福慧。但余四屬功德。強解說正是智慧也

  問。受持具信念二力。余四具幾力耶

  答。解說是慧力。亦是精進力定力也。讀誦正是精進力亦是慧力。但遂強弱耳

  問。此五幾自行化他耶

  答。解說通自他。但化他強自行弱。四通自他自行強化他弱也

  問。何故但明此五耶

  答。略舉五耳。大品及此經勸發品複有正憶念及修集。皆攝入今叁業中故也

  問。受持意業可得化他人不

  答。由意業信故能化他人亦有化他義也

  問。此五雲何深淺耶

  答。依經次第明深淺者。直信之則易故在前。以有信故能讀。讀故能誦。誦故能解說。解說故雲書寫即是從淺至深也

  次論佛道近遠義釋高原求水譬。論曰此雖一句經文但尋味之者喜生。抑揚涅槃以四重五逆謗法闡提皆一類而科之。波若雲不谛讀誦受持故成魔事。今具述異聞詳其得失。敢希生善庶望免咎。有人言初教如高原幹土。大品如濕土。法華譬泥。佛果如水。有人言維摩思益如幹土。無量義經如濕土。法華如泥土。佛果如水。有人言大品如幹土。無量義經如濕土。法華如泥。佛果如水。此叁皆執五時說者也。生公雲。渴乏求水者。受持法華求悟佛道。欲得之如至渴乏須水也。于彼高原穿鑿求之者。一乘于叁乘爲難得。故于法華求解如求高原水也。受持讀誦爲穿鑿。未能如聞而解猶爲未聞。如見幹土。若能解者方乃爲聞。如遂至泥知去水不遠也。注經雲。生死渴乏須寂滅之水也。高原水者一乘理妙。求理于法華如求水也。猶見幹土者。受持書寫以穿鑿之初爲未聞。未解去道尚遠如見幹土也。次讀誦以譬施功不已。聞已解故曰見濕土與泥。注經猶采生公意。但小加修飾耳

  評曰。此譬唯有二意。一譬去佛道遠。二譬去佛道近。不應纭纭有余釋也。又初叁師明法華之前諸教去佛道遠。法華教去佛道近。後二釋但就法華中自論遠近。未能如聞解爲遠。能如聞解爲近。今撿經始終皆失旨也。尋長行合譬及偈文具有二義。一舉余經對法華以明近遠。二就法華自論近遠。偈雲如是等諸人不聞法華經去佛道甚遠。若聞是深經近于佛智慧。此舉余經對法華以明近遠也。長行雲。若未聞未解未能修習去佛道遠。與此相違去佛道近。此文具二義。若據未聞爲去佛道遠。此舉余經以對法華。若就未解爲遠能解爲近。此據法華自論近遠。是以衆師偏用一文俱失經旨也

  問。舉余經對法華明近遠相雲何耶

  答。法華之前未開叁爲方便一乘爲真實。遂使求佛之人猶有躊躇。大小之望取佛之心未決定。故去佛道遠也。法華明有一無叁永息退心求佛意決。故去佛道近也

  問。何以知就開權顯實義明近遠耶

  答。下偈雲。若聞是深經決了聲聞法。決了聲聞法者知其是叁權一乘爲實也。又長行雲開方便門示真實相。即釋近遠之意故知爾也

  問。法華之前即是波若。可雲波若去佛道遠耶

  答。前已釋此義竟。今重論之。一者據波若未開權義邊。即始行菩薩猶有進退之望。或言進爲菩薩。或謂退作二乘永不成佛。故波若于其人去佛道遠。若聞法華無叁有一。直進不回。則法華于其人去佛道近也。二者聲聞不覺。波若密化二乘令趣佛道。如不覺付財。猶言波若有叁乘教。故保執二乘。波若于其人去佛道遠。聞法華開權明有一無叁。改二乘執信受一乘。則法華于其人去佛道近也

  問。約大小二人判二經近遠。以理言之波若法華雲何優劣耶

  答。波若正明實慧方便慧。此二是十方叁世諸佛法身父母。求佛者要修學波若如前已說。又求佛道者皆具煩惱。如老病人寢臥床席不能起居。波若方便二健人各扶一掖能至佛道。故求佛之人須學波若。又叁界二乘是佛道巨患。以實慧故不著叁界。以方便故不證二乘。離此大惡能至佛道。故求佛之人要學波若。又波若顯諸實相。實相是大乘本。由實相故有波若。以波若心修萬行。萬行皆是無所得。如此萬行能動能出名爲大乘。若爾波若經乃明一乘之本。故波若最勝。此即是本中之本。所以然者。一乘爲叁乘本。實相複爲一乘本。波若常明實相。即波若經爲本中本也

  問。實相亦是叁乘本。雲何言是一乘本

  答。二乘人不能知本性空。故諸法本性空唯是大乘根本。非二乘本也

  問。波若未開權。則波若爲劣。法華爲勝不耶

  答。法華但明開權之義異波若耳。若顯實之義終歸波若。所以然者。開權即改二乘心。改二乘心即發菩提心。若發菩提心竟即修行學菩薩道。要須詑二慧之胎方成如來法身之子耳。故知波若爲勝。又佛始終常用波若化物。初顯教菩薩波若。密教二乘波若。此從大品至法華前也。次至法華顯教二乘波若。亦顯教菩薩波若。以顯教二乘波若故波若亦名法華耳。非波若外別有法華也。至涅槃明波若即是四種佛性。大品雲。因名波若果名薩婆若。涅槃雲。因名觀智果謂菩提。菩提無累即是果果。觀智與境界更無別體。所觀義即境。能觀義即智。發觀義爲境。能照義爲智。故波若即是四性。當知唯一波若。是故最大。又地前四十心名相似波若。登地去至佛名真波若。故知波若豎通于五十二位。即波若最大也

  問。波若是何物法如此最大耶

  答。波若是諸佛菩薩觀心。是故一切教皆明此法。一切佛菩薩無不修行。又波若有叁種。一所行即實相境。謂實相波若。二能行之觀。名觀照波若。叁爲衆生說即文字波若。所行境即佛菩薩所行處。能行之心即佛菩薩觀。此二爲自德。文字波若即是教門化他德。此叁攝一切佛菩薩能行所行自行化他義無不盡。雖有千經萬論終顯此法。以一切教皆入波若中故波若最大。龍樹豈是虛言者哉

  問。若爾法華應劣耶

  答。法華是波若異名。但明上來諸義不及波若。故名爲劣。非但法華不及一切大乘經。皆不及波若。如論列十種大經而波若最大

  問。此語難信。今重請釋。爲波若明義已了。余大乘經明義未了。故判勝劣以不耶

  答曰。不也。但波若專明上來諸義。余經不爾。據此義故稱波若最勝耳

  問。前言就法華中自論去佛道遠近義雲何

  答。大意如生公。注經釋雲。今更須領此意。若聞法華生叁慧者即去佛道近。雖聞不生叁慧則去佛道遠。故文雲。若得聞解思惟修習去佛道近。聞解謂聞慧。思惟謂思慧。修習謂修慧也。就叁慧中自論近遠。聞慧爲遠余二爲近。如是可知也

  問。但應如生公及注經釋之。所以然者。唯一高原就中求水有近有遠。唯一法華教中求佛生叁慧爲近。不生叁慧爲遠。若以法華前教爲遠法華爲近者。乃是異原何名一原耶

  答。法華波若同是一大乘藏。亦得同爲一原。又依生公解有前諸妨故可得兩而存之也

  功德無量:如果您發現本經文有誤/缺,可以點我為眾生修正此經

  

  《法華玄論》由菩提下佛教公益網站(putixia.net)提供分節閱讀,後面還有【2】個分章。

菩提下 - 非贏利性佛教文化公益網站

Copyright © 2020 PuTiXia.Net