《法華玄論》九 ▪第3页

　　第九 / 胡吉藏撰

　　..續本經文上一頁嚴文五事推之。則釋迦化短舍那化長。以舍那化長故從初成道乃至釋迦涅槃而舍那不滅。若爾豈但初成道說華嚴耶。此是不二。二開二身不同。又隨二緣故見兩佛爲異也。像法決疑言。或見我涅槃或見我爲報佛爲百千釋迦之所圍繞。則知釋迦涅槃時舍那猶存也

　　問。大經雲。我初成道時已有菩薩曾問此義。當知初成道時即是釋迦雲何以長者喻舍那

　　答。二佛有一義有異義。一義者如華嚴名號說。或名釋迦或名舍那。兩佛異義者。如梵網本迹不同。又華嚴中二乘但見釋迦不見舍那。又如像法決疑。明二佛爲異也

　　問。既具有一異義。何故偏以長者喻舍那耶

　　答。已如前說。窮子所見著弊垢衣。正就隱本垂迹。故偏就二佛異義論之。若是一佛則失斯意也

　　問。若以長者喻舍那者。付財之時見長者豪貴。二乘之人應見舍那不耶

　　答。譬意不同不可一例。初就隱本顯迹故分二佛之異。付財之時欲以大法密教二乘。不明本迹。不得爲例

　　問。付財長者不喻舍那譬何等佛耶

　　答。還譬釋迦。所以然者。本以菩薩所見名舍那。付財時二乘未悟。猶是釋迦也

　　問。若是釋迦與著弊垢衣長者何異

　　答。前譬釋迦說小乘教。今譬釋迦說大乘教是故異也

　　問。何初成道時喻舍那。今喻釋迦耶

　　答。垂釋迦迹有漸化之義。初說人天乘次說二乘後說大乘。若初成道具足說大法者名舍那。故初譬舍那後喻釋迦也

　　問。前雲化二乘爲釋迦。化菩薩名舍那。若爾釋迦不應化菩薩。何得波若已上至法華皆明化菩薩耶

　　答。前雲化二乘名釋迦。化菩薩名舍那者。此一義耳。又雜化叁乘爲釋迦。純化菩薩名舍那。故無過也

　　問。唯是一長者何故叁種喻耶。初明長者豪貴等此喻舍那。次明長者著弊垢衣喻釋迦偏化二乘。後明長者付財喻說大乘法耶

　　答。此叁皆有其義。初明化菩薩故喻舍那。次偏明化二乘故喻小乘佛。付財之時正明說大乘義故喻大乘中釋迦也

　　問。大乘中釋迦何故非舍那耶

　　答。純化菩薩爲舍那耳。大乘佛有叁乘雜衆。複是對小明大故猶是釋迦也。又示唯是一長者隨緣所見。如唯一佛。或見舍那或見。爲釋迦或見二佛異。或見猶是一佛或見是應身或見爲法身。二乘之人昔並未悟今方解了耳。是故此文或作二佛異譬或作同譬也

　　問。前文明法身不說法。何故釋論雲法身亦說法耶

　　答。釋論明。法身者望華臺舍那丈六釋迦爲法身耳。若望究竟法身猶屬迹身。何以知然。經雲隱名如來藏。顯名法身。唯佛能見十地不睹。釋論所明猶化菩薩。則菩薩見之故知屬應身

　　問。法身佛何故不說法耶

　　答。唯有二緣。一菩薩則報身化之。二聲聞則應身化之。法身唯佛能見故不說法也。又法身名相斯絕豈有音聲說法。說法之事皆是應身

　　問。法身既不化物何爲法身用

　　答。法身爲化物之本故有大用。又叁身爲二德。法身是自行德。余二是化物德。要具自德後能化物也

　　問。依像法決疑及攝大乘論。何故法身不名報耶

　　答。法身不生不滅本自有之如經言。隱名如來藏。顯則名法身。法身豈修因所得耶。故知法身非報。今示行因得果果起酬因故名爲報也

　　問。化身亦修因得。何故非報耶

　　答。通義亦然。但化身從報身起故非正酬因義。報身正酬因義故名報也。又化身既爲化二乘。此身既劣非是勝報。故不名報身也

　　問。報佛定是常爲無常耶

　　答。前已論之。今當更說。地論師雲。報身是常。所以然者。法身即是本有佛性。報佛爲修因所得。佛性顯故名報身。即是始有。亦是性淨方便淨義。若據此明報身。報身是常者此不違法華論。地論金剛波若論等宜用之。若雲舍那是報佛而言舍那常者。五義不可。一者像法決疑經雲。或見我爲報身爲千萬釋迦之所圍繞。則舍那爲報身。既雲爲千萬釋迦圍繞。豈是常身耶。二者菩薩戒經明。我今盧舍那方坐蓮華臺。周匝千華上複現千釋迦。常無方所豈偏在華臺。叁者華嚴經盛明。舍那坐道場菩提樹下成佛眷屬圍繞。雲何是常身耶。四者法華經明。長者尊豪宗親侍衛。然後脫珍禦服著弊垢衣。示釋迦形。雲何長者實是常身。五攝大乘論化菩薩故示報身。化二乘故示化身。法身佛不化雲何以化菩薩身爲常身耶

　　問。雲何通耶

　　答。有二種報佛。法華論明報佛是常。攝論及衆經明報佛是無常。故不應偏用

　　問。余二身但是無常。亦得是常耶

　　答。義有通別。通而爲論叁身皆常。法身無始終不生滅故常。以有法身常化菩薩而無息時故應身亦常。化二乘亦無息時故化身亦常。但于此緣息彼緣不息故言滅而實不滅也。如華嚴雲。譬如大火遍燒諸草。此處草盡故言火滅。彼處草不盡故言不滅也

　　問。報身何故一化身則多。如舍那唯一釋迦則多耶

　　答。通則例也。而今舍那唯一釋迦則多者。略明叁義。一者據本迹分之。舍那爲本故不二。釋迦是迹故不一。如菩薩戒經說也。二者欲顯根本一義示唯有一道。故雲一切無畏人一道出生死。所體之道既一。體道之人亦一。故唯一化主一國土一教門一菩薩衆。根本爲論唯有四種一也。如法華雲十方佛土中唯有一乘法。即是一化主一土一教一緣也。但爲衆生不堪受道故開四異。以不堪道故作多道說之。或大小乘道或叁乘道或四道。謂叁乘道福樂道。或五乘道。以五道既不一故化主亦不一。故有多釋迦多國土多教門多徒衆。爲此義故舍那唯一釋迦則多也。叁者舍那是報佛。報則無二。所以然者。示因有差別果無差別。因有差別故有十信乃至等覺五十一位不同。示果無差別唯得舍那。故報佛不二也。又唯有一道行一道故唯得一。報佛不二也。化則從緣不定。故有多釋迦

　　問。爲橫論叁身爲豎論叁身耶

　　答。具二義。一者橫論以法身爲本。應彼二緣故有二身。二者豎論即是傳。望從法身垂舍那之迹。次從舍那之本複起釋迦之應。如梵網雲我今盧舍那示現千釋迦。亦如法華脫珍禦服著弊垢衣也

　　問。經有種種說。或言虛空法身。或言實相法身。或言感應法身。或言法性生身。或言功德法身。有何等異耶

　　答。言其大網則彌綸太虛故言虛空法身。語其妙則無相無爲。故雲實相法身。辨其能應則無感不形。故雲感應法身。說其生則本之法性。故雲法性生身。明其體則衆德所成。故雲功德法身。約其義異故有衆名不同。考而論之一法身也

　　問。從法性生故名法性生身者。釋論雲二乘人及法身菩薩亦是法性生身。與佛何異耶

　　答。佛照窮法性故名真法性生身。菩薩二乘隨分受秤也

　　問。直就佛法性身中自得論真應不耶

　　答。得也。妙窮法性即是法身。若隱法性身菩薩所見。如前引釋論法身佛者。此是法性身中應身也。次明本迹四句。遍通衆經異說。一者開而不合。開本迹二身。法身無生滅。應身有生滅。法身壽無量。應身壽有量也。二者合而不開。昔說此身近成。今說此身久成。同指一身更無有二。又昔指久爲近。今指近爲久。更無有二也

　　問。雲何是指近爲久耶

　　答。湧出雲。我于伽耶城爾乃化度之。豈非則近指伽耶以爲久遠。既指伽耶爲久。亦指久爲伽耶。生公正用此意雲。極決彼長壽則伽耶是也。伽耶是者非複伽耶。伽耶既非彼長何獨是乎。欲顯不長不短長短斯亡。然後久近適化也。又大經迦葉頻難。現見此身無常。如來還答此身是常。又雲吾今此身即是法身。非血肉之所成立。淨名雲。佛身者即法身也。如此等經皆是合而不開。叁者亦合亦開。明法身無生滅迹身有生滅。豈非開二身耶。即生者不生。不生者生。多寶釋迦即是其事。豈非合耶。四者本迹是因緣義。不可一故不合。不可異故不開也

　　問。何故明四句耶

　　答。如來法身言辭寂滅。爲欲出處衆生故開本迹二身。所以有第一句。而衆生聞說二。多依起二見。謂法身自無生滅。應身自是生滅。欲泯其二見故雲。只生者不生。不生者何處別有二身耶。故有第二句也。或者聞二身不二便作一解。一則不得二。聞二便作二解。二則不得一。爲破此礙心故明雖一而二。雖二而一。一不礙二。二不礙一。故有第叁亦開亦合句也。迷情複謂舍定一定二。便取亦一亦二。今欲雙斥兩病。故明因緣本迹不可一異。由本有迹由迹有本。非本無以垂迹。非迹無以顯本。故說第四非開非合不一不二義也

　　問。開此四句意何所在耶

　　答。欲令因四悟不四之身耳。次論近遠開覆義

　　問。爲是破近明遠。爲是開近顯遠。爲是覆近開遠。爲是廢近立遠耶

　　答。具四義。一者破近明遠。故文雲一切世間天人阿修羅皆謂。釋迦始成正覺。然我成佛甚大久遠。此破近明壽遠也。二開近顯遠。明開方便門顯真實義。昔明近遠是方便。今明遠是實說。此二皆佛方便非衆生橫執也。叁者覆近開遠。如二鳥雙遊不相舍離。但昔覆遠以開近。今則覆近開遠也。四者廢近立遠。如廢叁立一也

　　問。四義之中初一是緣迷。後叁明佛教。昔自說近雲何言緣。謂佛近耶

　　答。以是義故文中明秘密神通之力。昔日說近而密爲開遠。言雖在近昔在于遠。乃至今日言雖在遠意爲開不近不遠無始無終。而惑者聞近遂守近不能悟遠。乃至聞遠不能悟不遠不近。故名迷也。又雖聞非近非遠不能悟近遠雙遊。皆失佛旨也。又昔說近者此是因緣遠近。義近遠無礙。昔以遠爲近。今以近爲遠。以不遠近爲近遠。近遠爲不近遠。如來是無礙之人。故有無礙之身無礙之說。以衆生乖道不能有無礙之悟。故皆失佛旨。又如來非近非遠。昔能結爲近用。乃至非遠非近。今結爲遠用。昔結以爲近用。故此近于佛。欲開非近非遠而衆生執近乃覆非近非遠也。近義既爾遠義亦然。若能悟如此近遠義者。方識一化始終意也

　　問。開近顯遠開無常顯常。開短顯長何異

　　答。有人言開無常顯常。但在涅槃余二通兩教。今明叁事互通。但開近顯遠明久已成佛。開無常顯常者。此通久近。何以知之。證常有二種。一者久已證常。二今始證常。是故通也。開短顯長此複通上二義也

　　次論叁世義。舊雲壽量品正明叁世益物。既是叁世益物。故皆是無常

　　評曰。今品但明叁世益物。未究此章…

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