《法華義疏》六 ▪第6页
第六 / 胡吉藏撰
..續本經文上一頁乘法。佛所悅可明能乘人。一切衆生下明傧從人。要具此叁乘義乃足。無量億千下一行第二出乘體亦有二義。初叁句就佛實慧以爲乘體。次一句明佛權智以爲乘體也
得如是乘下第叁兩偈頌得車歡喜。舉緣覺中子上與菩薩下及聲聞同得不二之解。解無迂回故言直至也
以是因緣下此一偈是第二大段頌上長行以是因緣當知諸佛方便力故于一佛乘分別說叁。說事既竟故頌前結詶請之言也
告舍利弗下此是頌長行第叁大段勸弘經也。就文爲二。第一令識法之權實。第二示人之是非。識法權實者。令知今昔大小二法權實義也。示人之是非者。令今是器須授非器莫傳。夫欲弘經要複備達斯二義。故開此兩章。就初示法權實爲叁。第一寄父子恩情以顯大小權實。第二引菩薩爲證明大小權實。第叁明佛是法王釋今昔權實之意。初寄父子恩情明權實者。夫爲父子恩情必無相欺之道。故所說權實宜應信之。就文爲二。前兩偈定于父子。後一偈半正示權實。初又開二。前偈定于父子。後偈出慈父之恩。後一偈半亦二。初偈明昔教非實。次半行辨佛智爲實也。但盡生死者但盡分段一重生死也
若有菩薩下第二有十一偈。引菩薩爲證明大小權實。上定父子即是對聲聞人明權實。但聲聞薄福鈍根未必能解權實教意。菩薩福德利根能解之。故就菩薩明權實也。就文爲二。初偈正明菩薩來法華座聽真實法。第二段明菩薩能解權實。就第二段複開爲二。第一一行明菩薩解人權實。第二九偈明菩薩解法權實。則是釋成人權實義。初一偈上半明人權。下半辨人實。若人小智下明法權實。就文爲二。第一明昔四谛是權法。第二偏對昔滅谛之權明今滅谛爲實。初文明四谛則爲四段。苦谛文有四句。半偈明根緣。半偈爲說教。半偈明得益。半偈結谛名。明集谛有二段。初偈明根緣。次偈明說教。而言方便說道者。此非道谛之道。乃是噵說之道也。然十煩惱爲集。但說貪者凡有二義。一者列十使貪爲其初。二者一切衆生皆貪樂故也。次一偈明說滅谛教。半偈滅因患。半偈滅果患。次半偈明于道谛。此中四谛從廣至略。苦谛備四段。集谛但二章。滅谛有一偈。道谛但半行也。離諸苦縛下第二段偏就滅谛以明權實。然有量四谛爲權。無量四谛爲實。但滅谛是大小二乘果法之正宗。故偏簡其權實也。就文爲二。初約有余論大小權實。次約無余論大小權實。初半行牒昔有余解脫。第二偈釋昔日有余解脫。言但離虛妄者。四住煩惱是凡夫所起。能感分段虛妄生死故稱虛妄。小乘但離此虛妄故假名爲解脫耳。其實未得一切解脫者。未具斷五住故不名一切解脫也。佛說是人未實滅度者第二明今昔無余權實也。昔但滅分段生死稱爲滅。此非實滅也。斯人未得無上道故者昔未實滅也。得無上道者滅二生死果方乃實滅耳此文明昔小涅槃但滅四住但滅分段大乘則具斷五住備傾二生死。不應謂此經未明常。亦不應言覆相常也。我意不欲令至滅度者。非但二乘未至極滅。亦是佛意不許二乘令至極滅也
問。勝鬘經雲有作無作有量無量四谛。雲何同異
答。作無作約行分別。量無量當法分別。據小乘所觀。望後由有無量谛觀可以修作。將後別前故名有作。據大乘所觀。望後更無余觀可所作故名無作。量無量者有叁種義。一短長明量無量。短故名有量。長故名無量。二淺深明量無量。淺名有量。深名無量。如毗昙明苦是性有。成實明苦是虛假。拆假故空。此二淺故名有量。大乘明苦是夢幻本來寂滅則是佛性。此義甚深故名無量。叁粗細明量無量。總相粗觀名有量。別相細觀名無量。故涅槃經言。分別是苦有無量相。非諸聲聞緣覺所知。我于彼經竟不說之也。我爲法王下第叁舉法王釋疑。前對聲聞菩薩明小權大實。其義已彰。今釋前權後實之意。良以于法自在適時而說也。汝舍利弗下。上來示法權實竟。今第二誡勸之令識人是器非器也。就文爲二。初略明誡勸。次廣明誡勸。初又二。前略標誡勸二門。次釋二門。初一行標勸門。次半行標誡門。我此法印者。以理爲印。謂文與理相應則應信受。文乖此理則不應信。理印有二。一體印。謂叁一並絕長短斯亡。即是實相名之爲印。故方便品雲爲說實相印。二者用印。謂一有叁無叁權一實。通言印者。印定諸法不可移改。又釋以文爲印。將文定理。謂理與此文相應者乃爲實理故名法印也。勿妄宣傳者非器若傳則有損無益。故方等如甘露亦名爲毒藥。若有聞者下雙釋二門。前四偈釋勸門。隨喜頂受者。隨順此經而生歡喜及頂戴受持也。此人知一有叁無則不複退故名阿鞞也。斯法華經下釋誡門也。聞叁住叁不能因叁悟一故名淺識。次舉二乘以信得入者。則是顯經理深不可妄傳也
問。二乘何故以信得入此經耶
答。若以低頭舉手等善爲此經宗者。聖人豈不解耶。則知意不在此。今明二乘斷常之心不能深悟不斷常法。但得仰信而已。又舍利弗下第二廣明誡勸。又開爲二。初廣明誡。次廣明勸。廣明誡中凡有十人開爲二意。初明不應爲五人說。次顯五人之過。不應爲五人說者。初偈明叁人。一憍慢人如五千之徒。二懈怠人自保究竟不進求佛。叁計我見人即是外道。謂保執有我不信寂滅。第二偈明二人。一凡夫淺識。謂博學世俗經書不信至極。即起見人。二深著五欲著小樂而忘大樂。不應爲此五人說也。初叁是小乘人。後二是凡夫人。若人不信下第二明五種人過。就文爲二。初明五種人因。次明五種人果。五種人因者。第一是誹謗人謂口業過。第二嚬蹙人謂嚬眉蹙面即身業過。第叁疑惑人謂意業過。第四毀法人。第五謗持法人。初文雲則斷一切世間佛種者。法華理教。一切世間由之成佛。謂作佛種也。心既不信口複謗之故佛種便絕。其人命終下第二明五種人得果者凡有叁義。一者上來皆言莫爲說之。亦似若無慈。何名菩薩。是故釋言。聞必起謗。無益有損故不說之。不說之意即是慈也。二者.說果誡因。明謗而致苦可不慎哉。叁者謗既有重罪。信必有深福。即是明勸信也。就文爲二。初正明得苦果。次結誡勸。就初文凡有二周。明其苦報各有叁品。初周叁品者。上品地獄次品畜生下品人間受苦。即是從重至輕也。入阿鼻獄者。阿鼻者無間也。苦道相續無樂間之故名無間。又一人多人身俱遍滿八萬由旬間無空處故言無間。又起謗法華業直入地獄。無余業間之故言無間。經雲須彌山下有一百叁十六地獄。大地獄有八。一等活。二黑繩。叁合會。四叫喚。五大叫喚。六燋熱。七大燋熱。八阿鼻此八大地獄一一複有十六小地獄以爲眷屬。謂八寒冰。八炎火。八炎火者。一炭坑。二沸屎。叁燒林。四釰林。五刃道。六鐵刺林。七醎河。八銅镬。八寒冰者。一阿浮陀少有孔。二尼羅浮陀無孔。叁阿羅羅。四阿婆婆。五喉喉此寒戰聲。六優缽羅(獄壁青色)七波頭摩(獄壁黃色)八摩诃波頭摩。合一百叁十六也。毗婆沙雲。閻浮提地廣七千由旬。阿鼻地獄廣八萬由旬。在閻浮提下。但閻浮提上小下大故得容之
問。何故謗經入無間耶
答。一乘是極樂之法。謗于至理違彼極樂故招極苦報也。以理是常樂。謗于常樂故招常苦報。但罪是虛妄故終有出期也
問。佛何故說法華令物受斯苦也
答。夫罪福從于理生。順理則萬惡永消。違理則衆苦並集。佛說法華示人罪福耳。非說法華令物起罪也。具足一劫者此小劫也。從地獄出下第二明余報墮于畜生。然從阿鼻出必應遍曆一百叁十六地獄然後乃至畜生耳。初半偈總明墮畜生也。若狗野幹下第二別明墮畜生也。略舉四種。第一謗于極法及以尊人故墮下賤獸中。[乞*頁](古[阿-可+害]切又窟音)叁蒼雲。頭無發也。黮(睹鹹切)叁蒼雲。重睹色黑貌。若作駱駝下。謗平等大慧之經故受愚癡畜生報也。有作野幹又無一目者。佛有權實二教。彼執權而破實故得無一目報。得打擲報者。信經之善符理利他。謗則乖理損他。損他故還得他損報。故有打擲等也。于此死已更受蟒身者。謗法毀人之時心生嗔恚故受蟒身也。其形長大者。嗔大法故受大苦身。不耐聞法故聾。愚癡謗故騃。不受行法故無足。多令衆生不信故爲諸小蟲所食。若得爲人下第叁明余報。智度論雲。謗法人非悭貪業故不生餓鬼中。愚癡謗故得闇鈍報。亦謗智慧經故得闇鈍報。憍慢心謗故得矬報。謗微妙法故得醜陋報。謗開方便門法故得[病-丙+戀]躄報。謗正直經故得背伛報。貧窮下賤爲人所使者。經備萬德稱爲富貴。謗富貴經故得貧窮報。乘于一乘自在無系。謗自在法得不自在報。故爲人所使。此經能破凡夫二乘菩薩之病。謗無病經得多病報。若修醫道者。謗順理法得違法報。常處地獄下第二周重明叁品罪。以生在人中謗法余業。續更毀經故複墮地獄。亦有叁品。初生地獄。在余惡道下明墮畜生也。若得爲人下明生人道也。深著我見者。自上已來明受叁品苦報。此文辨以乖至理故增長諸惑。則具叁障也。深著我見謂愚癡也。次明嗔恚。淫欲下辨貪也。告舍利弗下第二總結。以理備衆德。謗圓理之經具招一切苦說之不盡。豈虛言哉
問。不信法華入地獄信者作佛者。今有五逆破戒人信法華得作佛不。持戒不信法華墮地獄不
答。五逆人不定。若值善友如阇王得滅罪作佛。不爾者雖信此經不免地獄。持戒人不信此經亦入地獄也。若有利根下第二廣釋勸義。亦開爲二。初明爲十人說。第二總結。別明十人則爲十段。故亦得開爲五雙。初過現一雙。現在利根過去值佛。第二出處一雙。出則慈悲四生。處則獨靜山澤。第叁內外一雙。外則舍惡近善友。內則持戒清淨。第四自他一雙。自則質直無嗔。他則爲衆說法。第五始終一雙。始則一心求法。終則頂受修行。第二結勸如文
問。第叁雙雲舍惡近善。是何等善人
答。如常啼品。能說大乘無所得法。又能示衆生是非道。即是衆生之善友也
問。既爲一切智四方求法。複雲何不受余經一偈。雲何成一切智耶
答。如大品雲。雖遍學諸道而不取證。以遍學諸道故成一切智。而不取證如不受余經一偈也
問。涅槃經雲一切經書咒術皆是佛法。今雲何不念外道典籍耶
答。涅槃今欲收一切法皆入佛法破諸外道。自言有法今令始行之人專心道門故。不念外道典籍也
問。取此中十人正意明爲何等人說耶
答。大意取解行人耳。有解則堪相對。悟有行則是道心。若聞實說則能如說修行也
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