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《法華義疏》

「經疏部」經文1721卷34頁碼:P0451
隋 吉藏撰

  《法華義疏》九 ▪第4页

  第九 / 胡吉藏撰

  ..續本經文上一頁第二明上品法師。此人文理俱備故稱盡能受持也。若是善男子下明佛滅度後二種法師。亦前明下品次辨上品。此二品與前二品異者。前約弘法廣略以分二品。今約爲人少多以分二品。則如來使者。宣轉教命爲使義也。如來所遣者。流通得其旨趣。必可委之以理爲所遣也。行如來事者。佛以益物爲事。弘說有益爲行如來事也。何況于大衆中下第二明上品法師也。藥王若有惡人下第二通明信毀。就文爲二。初明毀之得大罪。後明信之得大福。所以明信毀者凡有二義。一者如來出世欲示衆生罪福二門。故大品雲。若不說魔事魔罪則是衆生惡知識也。二者上明二種法師宣通正法之時。不應輕毀宜須供養。毀持經人罪重佛者。泛論罪福凡有二種。一者約心二者約境。約心者。重心則罪重輕心即罪輕。若爾重心毀佛則罪重。輕心毀佛則罪輕。持經人亦爾。不應言毀佛罪輕毀持經人罪重。二者約境。若罵勝境則罪重。毀劣境則罪輕。亦不應言罵佛罪輕罵持經人罪重。既不約心就境雲何釋此文耶。有人言。罵佛不作斷法意故罪輕。毀弘經人作斷法意故罪重。所以然者。由此人弘法。是故被罵此則罵人複毀于法。罪兼二種所以重也。竺道生雲。法出于佛。若聞說罵佛是則罵人非罵法。是故罪輕。今受持有我。若毀呰之則是毀人有法乃毀法也。今明佛以離八風無複憂喜。雖複得毀不妨正化。今弘經之人猶是凡夫未免八風。若逢毀呰心則退悔不能弘法。法既不弘便無行法之人。既無行法之人誰複得佛。以斷叁寶種故罪重也。又弘經人聞毀則妨自行自不得成佛。亦妨化他他又不成佛。則罪之大矣。佛聞俱不妨自行化他故罪輕也。藥王其有下第二歎弘經人福重也。以佛莊嚴而自莊嚴者。佛以正觀之法莊嚴于人。通經之人亦入正觀故以法嚴人。又佛住大乘用萬德而自莊嚴。弘經之人行與佛應。亦隨分具佛萬德也。則爲如來肩所荷擔者。如來荷擔于法。持經之人既其弘法。佛以恭敬于法。既擔所弘之法亦擔能弘之人也。就偈頌爲叁。初二偈頌第一二世弟子勸供養兩種法師兼自受持。次十叁偈頌上二種法師。後一偈歎法釋成美人。就初兩偈又開二別。第一偈上半明欲成就自然智者此是無功用智也。第二偈明一切種智慧者此明二種智。一切種智照有智也。慧者一切智照空慧也。若有能受持下第二十叁偈又開兩別。初七偈頌兩世法師。次六偈頌前信毀。就前又二。初四偈頌佛在世二種法師。次叁行頌佛滅後二種法師。就前又二。一行頌下品。叁行頌上品。佛滅後亦二。二行頌上品。一行頌下品。次頌信毀亦六行。二行頌毀之得罪。四行頌敬之得福也。供養持經人勝佛者。亦不就福田及心。但得供養稱歎則增進自行化他。佛則不爾故過佛也。而智度論雲供養十方補處菩薩不及佛者。此約福田優劣判也。爾時佛複告藥王下第二段所以有此文來者凡有四義。一者上來歎人今則美法。以歎人美法成流通之義也。二者上歎人明人爲法師。今美法以法爲法師。欲釋成法師品有二種法師義故有是文來也。叁者上歎人弘經得無量福。今美法則生無邊慧。以福慧具足流通義成。四者上正歎人弘經今示弘經方法。釋成上弘經之義也。亦有長行與偈。長行有叁。一歎所弘之法。二明弘法之方。叁明弘經利益。此叁即是次第。初門有五。一約法歎。二就人歎。叁約處歎。四約行歎。五明得失顯成歎義也。我所說經典無量千億者。謂華嚴已後靈山之前諸教非一也。已說令說當說者略舉叁說攝一切教也。已說者法華之前一切大小教也。今說者謂法華也。當說者謂法華已後涅槃之流也。而于其中此法華經最爲難信難解者。法華之前大小分流其言易信。法華之後叁一已會亦非難解。此經開方便門顯真實義。反叁之始歸一之初。于昔執異之人故成難信難解也。始不受爲難信。終不悟爲難解。又破叁歸一斥短明長名爲難信。非叁非一不短不長目爲難解也。此經是諸佛秘要之藏不可分布妄授與人者。此經明二權二實。言約理周故稱爲要。昔來隱而不傳目之爲秘。如人妙寶蘊在于內故名爲藏。既稱秘要之藏故不可妄授與人也。諸佛世尊之所守護乃至未曾顯說者釋上秘要之藏也。所言守護者。然法相寂然不須守護。非器妄傳則便破法。以防于破法之情故言守護。而此經者如來現在猶多怨嫉者釋上不可分布妄授與人也。一切群生處處染著。大乘處處破之。與世相違故稱怨也。況滅度後者。佛在世時衆生煩惱猶薄尚不信受。況滅度後顛倒厚重而能解也。藥王當知下第二寄人歎。凡有五歎。一者爲佛衣所覆。注經雲。以一極爲衿帶無斷常之飄落。解從佛所來。故曰以佛衣覆之。又爲他方下第二佛護念歎。以弘經人行與佛應故爲佛護念。令外惡不侵爲護。內善得生爲念也。是人有大信力下第叁內善成就歎。信于叁乘名爲小信。今信一乘稱爲大信。初有信力次起大願。則菩提心名志願力。次修菩薩行謂諸善根力。此叁則次第也。當知是人與如來共宿第四歎共宿有二種。一者自行論共宿。一乘之理是佛棲止。弘經之人亦住其中。故言共宿。二者化他共宿。佛以生死爲長夜。應迹居生死中爲物說經爲宿止。此人能入理弘經參乎應迹謂共宿也。則爲如來手摩其頭者第五歎。父母念子故手摩其頭。持經之人既是佛子。理應重愛。注經雲。手摩表弘法人得宿止也。頭表其行高也。又釋佛以一乘智手摩其心頂勸其受持。故言手摩其頭也。藥王在在處處下第叁寄處歎。前明在人則人尊。今辨在處則處貴也。不須複安舍利者法華論雲。此經具說叁種佛菩提。故十七名中一名堅固舍利。如來真如法身于此經中常不壞。故不須更安碎身舍利也。藥王多有人下第四約行歎。就文爲四。一法二譬叁合四釋。法說二對。初明善行不善行一對者。若未聞法華開權顯實。未精識道之權實。則行菩薩道猶自回惶。或謂進成佛道。或可退住二乘。故不善行。以得聞此經有一無叁。直進不退故名善行也。又未聞此經開權顯實。則未識二慧不能化物。不名善行。與此相違名善行也。又不聞此經明身權身實。則不深厭生死欣樂佛身。亦是未善行義。與此相違名善行也。其有衆生下第二對明近菩提不近菩提。梵本具足。今翻譯者略故但有于近也藥王譬如有人下第二譬說。此譬但有二意。一明去佛遠。二明去佛近也。譬如有人者求佛道人也。渴乏者求佛之志其心猛決如渴思水也。于彼高原穿鑿求之猶見幹土去水尚遠者。今須進退論此義。一者就法華之前明去佛道遠義。二就法華自論遠義。就法華前論遠義有二。一者于二乘教中求佛去道遠也。故大品雲。以聲聞經求菩提者名爲不黠也。二者叁藏後諸大乘經未廢二乘者。于此教中求佛道亦有遠義。以此教中明大乘。乃與法華不異。但未廢二乘。則始行菩薩猶未精識權實。又猶有回遑之望。則求佛之心不決定。約此一邊則有求佛遠也。施功不已者聞法華經生聞慧也。轉見濕土者于此經生思慧也。遂漸至泥者于此經生修慧也。其心決定知水必近者。既生叁慧知佛性水必定近也

  問。法華論何故水譬佛性耶

  答。正言水隱地下如佛性之不顯。故水譬佛性也。竺道生及注法華經雲。此對小乘教求佛故知去佛遠。就法華教求佛故去佛近也。二者就法華經自明近遠。若禀法華未生叁慧則去佛爲遠。若生叁慧此則爲近也

  問。何故就法華教論近遠耶

  答。但明一高原求水有近遠。只是一法華教求佛有近遠也。高原者譬法華教也。法華教于二乘爲難信。故稱高原。又取佛道難得爲譬。所以言于高原求水也。穿鑿求之者謂書寫受持如穿鑿也。猶見幹土去水尚遠者未生叁慧故去佛遠也。施功不已者。讀誦解釋如說修行深求法華發生叁慧故去水近也。菩薩亦複如是下第叁合譬。亦得就二義釋之。一者未聞法華不生叁慧故去佛遠。若聞法華發生叁慧去佛則近。二者雖聞法華未生聞慧猶名未聞故去佛遠。若聞法華發生叁慧故去佛近也。所以者何下第四解釋也。叁菩提皆屬此經者。此經明叁佛菩提故叁佛菩提皆屬此經。又叁佛菩提皆從此經出故皆屬此經也。此經開方便門示真實相者。開二種方便示二種真實。昔不言二種是方便故名方便門閉。方便門閉則不得示兩種真實。今說二種是方便則方便門開。方便門開故得示二種是真實也。是法華經藏深固幽遠無人能到者。二權二實蘊在此經名之爲藏。淵淵難測爲深。古今不改爲固也。求之芒然爲幽。探赜所不及爲遠。十住未明名無人能到也。今佛教化者爲釋疑。疑者雲若無人能到衆生雲何得解。是故釋雲爲教化菩薩故開示之令得信解也。藥王若有菩薩下第五寄得失以稱歎也。驚疑怖畏者。非處生懼爲驚。以一往聞無叁乖其本情爲驚。讵是佛說耶故疑。若無叁即謂謗法故怖。一向不敢決爲畏。心有所懼名怖。畏者面怖也。菩薩名新學二乘稱增上慢者。聲聞謂已滿足是故名增上慢。菩薩直已昔不聞今忽聞之不謂已足是故稱新。又有此文來者。未來有如此相者莫爲說法華經。當爲說叁乘教也。藥王若有善男子下第二示弘經方法。文有四句。一者請說方。是善男子下示說方。如來室者下釋說方。安住是中下結說方。慈悲有覆蔭之功。喻之如室。忍辱止于嗔恚惡容。如衣之[廿/弊]醜。空是安神之所。如坐是安身之處。此之叁門即是次第。大悲拔苦大慈與樂。蓋是種覺之洪基弘道之本意。欲說妙法宜前建此心。是故第一明入如來室。此誡菩薩莫爲利養名聞勢力徒衆。但起慈悲心爲物說法也。既于惡世欲弘善道必多留難。宜應忍之。故次明著忍辱衣。慈悲外蔭和忍內安。若無空觀虛明則二行不成無由悟物。是故次說畢竟空坐也。不懈怠說法者。上謂意業今身口業也

  問。淨名經雲。慈悲心爲女。畢竟空寂爲舍。四禅爲床坐。與今何故不同

  答。二經各有一義。彼明慈悲有養育之能化適之用故喻之如女。今取其拔苦與樂之功在蔭蓋故譬之如舍。彼明畢竟空至虛無累能障非法風雨故喻之如舍。今明重玄憺怕可以棲臥于神故目之爲坐也。藥王我于余國下第叁明利益。以識所弘之教複達弘教之方便感嘉瑞。則是利益。所以舉靈瑞者。獎勸弘經人故…

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