《略釋新華嚴經修行次第決疑論》五 ▪第2页
叁之上 / 略釋新華嚴經修行次第決疑論 / 卷叁之下 / 大唐北京李通玄撰
..續本經文上一頁門故。雖同世間。世間如化。自身如幻。以智隨塵。塵無染者。塵亦本無。以此義故。雖同世俗。常離欲際。法門以明自智無五欲。以大慈悲故。常入生死。隨俗利生。得大功德。五名無盡功德藏回向。故城名寶莊嚴。以自智無五欲。爲利衆生。行萬行故。城名寶莊嚴也。是故淨名經雲。示受于五欲。亦複現行禅。令魔心愦亂。不能得其便。火中生蓮華。實可爲希有。在欲而行禅。希有亦如是。此位以大慈悲爲禅體。居世間不染。如婆須蜜女表之。表一切菩薩大慈之行。法合同纏不要須是女也。如離世間之行。亦無菩薩行故。爲衆生煩惱多。菩薩行多。衆生無煩惱。菩薩行亦無故。前比丘尼。以入生死中。成大慈悲。得出世解脫慈悲行門。此位以于出世解脫慈悲中。入于五欲境界。以明菩薩心大慈故。不染而染。染而不染。示受五欲。而無虧女志。不壞無作自性禅門。十方世界。隨所見者。如應差別。各身不同。善財見婆須蜜女。此雲世友。以能十方一切世界。對現色身。隨所根睹者友而不舍。皆令離苦得樂故。雲世友。所居在市[邱-丘+(廠@墨)]之北。自宅中住者。以此位生死塵勞爲市[邱-丘+(廠@墨)]。無法不寂爲自宅。其宅廣博嚴麗寶牆寶樹園林樓閣。一切皆寶莊嚴者。以禅體遍周。萬行圓滿。所得果報生也。若有聞法得見親近。無不獲益。離貪欲際。廣如經說。宅居市北者。以表北方爲玄武。主奸邪盜賊。夜暗之所也。以菩薩常處無明長夜生死市[邱-丘+(廠@墨)]。以接迷流。令歸正見故。行貪欲方便化迷。善財問修何福業。得如是自在。其女答言。過去有佛。名曰高行者。以此禅位體高勝。出過情念諸見故。佛號高行。城名妙門者。以定能發慧。故名妙門。彼佛入王城蹈彼門阃。其城一切悉皆震動者。以明定慧相應。一切煩惱悉皆破壞。其城忽然廣博衆寶莊嚴者。以禅體相應。心無內外。量等虛空。名爲廣博。無虧定體。入[邱-丘+(廠@墨)]同事。以接衆生。獲得報化莊嚴。不離禅定自在故。我爲長者妻者。以禅定爲夫。慈悲心爲妻也。以明不失禅心。大悲隨俗不汙也。以將一寶錢。供養彼佛者。世中流通可貴。莫過寶錢。于世間聖道流通者。莫過于智慧也。文殊師利爲佛侍者。是根本智之妙慧也。以此根本智爲定體。出生妙慧爲侍人。教化衆生。發菩提心。是菩薩自在故。以明不壞禅心。而能隨俗。表菩薩大智大慈悲爲禅體。處生死[邱-丘+(廠@墨)]肆。垢淨不能滯其禅。喧诤不能留其性。從我唯知此離貪欲際解脫門已下。是推德升進
第六隨順堅固回向。以般若波羅蜜爲主。余九爲伴。南義如前。有城名善度者。以明此第六位般若波羅蜜智悲以成。善度群品故。城名善度。有居士。名鞞瑟胝羅者。此雲包攝。以表此位智慧無邊。包含萬德。救攝一切衆生。常供養栴檀座佛塔。以明栴檀是香樹。能止蛇之熱毒。以此居士常坐智慧解脫之香座。能消一切衆生之熱惱。塔者佛形像之所居。此塔唯置栴檀座。座上不置形像者。以明坐空慧之座。以爲佛塔。以明空慧是佛不滅解脫門也。開栴檀座塔。即得叁昧。名佛種無盡者。以明無作空智慧現前。是佛種無盡。亦是普見叁世諸佛。亦是佛不滅度門。以此無作空智慧法。無有生滅故。恒用而常寂靜故。一切諸佛共同有故。能壞生死。神用自在故。如空中響應系成故。十方普應。無去無來。是故居士供養栴檀座佛塔。得佛不滅度法門。以空智慧爲座體。來觀栴檀座佛塔中無形像。即是佛不滅度故。以明空智是佛故。無有滅度也。但來觀塔。即得道而去故。城名善度。從我唯得此菩薩不涅槃際解脫門已下。是推德升進
第七等一切衆生回向者。以明凡五位之中。第七皆以第六空智慧法門。隨順一切衆生。處于生死。成大慈悲行。故雲隨順一切衆生回向。以方便波羅蜜爲主。余九爲伴。南方義如前。有山名補怛洛迦者。此雲小白華樹山。其山多有小自華樹。以表觀世音菩薩。處大慈悲行。教化衆生令使不作小非。不棄小善。纖微之善。皆悉行之。以大由小起故。以積微霜而堅冰至。聚微塵而山嶽成。是以聖人誡小過。如大非至。行小善。而大善自成。但于一切法性自空虛。無微心可生。是非盡矣。是故觀世音以慈悲行。居小白華樹山表之。舊經雲觀自在者非理也。依新經爲觀世音者正也。以表大慈悲義。善財于此山西面岩谷之中見觀世音。于金剛寶石上結跏趺坐。無量菩薩。皆坐寶石。在山西面。于岩谷之中。坐金剛寶石者。以表山西面及岩谷者。以明大悲菩薩。常處一切崄惡道中。行大慈悲行。以明山及西岩谷。並是諸惡趣。行大慈悲行。以明西爲白虎。爲金爲秋殺。爲凶害故。以大悲表于惡趣行慈悲。即有一切處東方。一切處西方。十方總爾。坐金剛寶石。不現衆妙宮殿樓閣莊嚴者。以明堅固大悲。不舍惡趣一切衆生。常于惡道對現種種身相。度脫衆生。無退無動故。坐于金剛寶石。余菩薩所坐寶石皆然。以常于惡道潛形。同類利生。不現自報莊嚴之事。常爲大衆說慈悲經。爲善財說大慈悲行解脫門。于一切處。恒以愛語利行同事。攝衆生故。從我唯得此菩薩大悲行法門已下。是推德升進
第八真如相回向。以明此位智位增明。心境皆真也。以此真智回向。入生死不住真體。以願波羅蜜爲主。余九爲伴。爾時東方有菩薩。名曰正趣。前之諸位皆雲南方。此位何獨言東方。以此十回向。回真入俗。成大慈悲行。此第七第八位。和會悲智之體。東方表智。以春生發明之首。西方表悲。以秋殺潛明之首。以表正趣是智。觀音是悲。和會智悲。而無二體。舉來處即從東方妙藏世界普勝生佛所來至此也。又舉從彼佛所來時久近言。經不可說佛刹微塵數劫。一一念中。舉不可說佛刹微塵數步。過不可說不可說世界微塵數佛刹。一一佛刹。皆遍入至其佛所。以供具而爲供養。此諸供具。無上心所成。無作智所印。乃至下方一切衆生前教化。廣如經說。及善財見正趣菩薩。與觀世音同會而見。以明觀音正趣。會智悲一體。又表第七是悲增。第八智增。以明正趣得智體增明。返歸悲位。是就觀音同會而見。雲從東方妙藏世界普勝生佛所而來。以明法身無身。無相妙慧。以爲世界。自性清淨普光明無作智海性。自遍周十方國刹。名爲普勝生佛。以此根本普光明。智生差別智。一念遍周十方一切佛前。一切衆生前。如應現身。供養諸佛。教化衆生。一時普現十方。無有來去。論主頌曰。猶如于日月普現河海中。池沼衆泉流。無不皆普現。其相無來去。光影悉遍周。影之與本質其性如虛空。衆生業力起。業性無來去。本智亦如是。體相如虛空。光明照十方。普現衆生水。教化十方衆。及供養諸佛。亦無能作者。以智自在故。神用滿十方。在神無有神。神功乃如是。如是大用神功遍周。及供養種種供具。經雲。皆是無上心所成。無作法所印。以明無作智體。有無量功德福業而莊嚴故。大意此之觀音正趣。和會智悲。無二門已後。直至第十回向。無量功德。不離第七回向中慈悲之門。以觀世音是一切古今諸大悲之體。以明智悲廣故。不離本也。乃至十地之樣。不離觀音。一切諸佛。不離其此。此先立樣。後位仿之。從我唯得此菩薩普速疾行解脫門已下。是推德升進
第九無縛無著解脫回向。以力波羅蜜爲主。余九爲伴。南方有城。名墮羅缽底。此雲有門。爲此位是第九法師位。有大法門故。城名有門。其中有天神。名曰大天。善財見已頂禮致敬。申請大天。長舒四手。取四大海水。自洗其面。持諸金華。以散善財者。以明敬初發心。又長舒四手。以四攝法遍也。自洗其面。以清淨智眼。用觀衆生。知根引接。爲善財說雲網法門。天者清淨義。慈悲義。覆蔭義。十方普含容養育衆生義。以明覆蔭如雲普潤。教設如網漉取衆生故。是故天神出財寶如山。以施所乏。以五停心觀。隨器受法。以明修行者智會天然。用神妙道。出過情作。任智施爲。包含博施。任真而用故。會大天神。以爲勝友。此明根本智之無作本體。名號天神。一切法門。從此而出故。城名有門。從我唯知此雲網法門已下。是推德升進
第十等法界回向。以智波羅蜜爲主。余九爲伴。此閻浮提有國者。以明等法界回向法遍周故。總言閻浮提。摩竭國菩提場中者。以表此修行至本菩提體故。有地神。其名安住者。前天神表根本清淨之智。地神名安住。表智中慈悲之體。天神出天中寶藏。地神出地中寶藏。以明慈悲之中福德也。以利衆生之福感也。天神是智之妙用。地神是智慈之恒寂。用而恒寂故。名安住不動。以天動地靜以設名也。此兩位明修行者于生死中修行。至寂用之本源也。乃至十地果。終不離此二法故。與後作樣。令十地及等覺位中。悲智慣習成滿。不移此二法爲一法也。以天爲覆。地爲載。含養之道。不出于此。智悲圓滿之法。是故取天地之像。像智慈覆載含養之法。故天地含養。由衆生作業之化生。大道含養。由智悲之妙靈也。天地無私。而萬物成。大道無私。而萬神濟。不爲而成。而成十方大功。不作而作。而作遍周法界。是故安住地神。以足指案地。百千億阿僧祇寶自然湧出。告善財言。今此寶藏隨逐于汝。是汝往昔善根果報福力之所攝受。以明其神如地靜。故地出衆寶自嚴其神清也。如天大開寶藏。天清地靜。神自彰焉。皆智悲合道。神不爲而福德萬物應也。以明修行者智合天。而天且清。悲合地柔和。而育含生。而神常靜福德自明矣。是故地神以足指按地。即衆寶湧現。以智終悲滿任無功。而神用含養遍周。是以天地之間果報福力衆寶感應。皆不從欲想有作業生也。無爲無作智悲。任用滿衆生界。福感自彰。經雲。我憶自從燃燈佛來。常隨菩薩恭敬守護。觀察菩薩所有心行者。言發心之首依他也。亦以根本普光明智爲燃燈佛。是發心之首。過須彌山微塵劫。有劫名莊嚴。世界名月幢。佛號妙眼者。以自發心來所有迷障爲塵劫。迷解得法清涼爲月幢。妙慧現前爲妙眼佛。妙慧無形。體性如空。不可破壞。含容衆法。名之爲藏。從我唯知此不可壞智慧藏法門已下。是推德升進。已上明十回向于生死之中智悲圓滿一終訖。像天地之靈養而不窮。無怖其報。末後天地之神表之。向下九個夜天。一個瞿波女。以表十地長養大慈大悲。破生死無明之長夜。以夜天神表之。如下具明。已上十善知識。以明入生死海。不出不沒。成就智悲。及一切智智令圓滿。如海功多。若以生死海中。大智大慈悲漸漸任智無功。破長夜暗。周滿十方。覆蔭衆生。任其神用。普周主治世法。如下十地位中諸夜天神等衆是也。已下皆依十回向中法樣。成滿至于等覺位也
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