《勝鬘寶窟》一 ▪第5页

　　上（之本） / 慧日道場沙門釋吉藏撰

　　..續本經文上一頁在岸上向諸比丘雲。汝等洗竟。可上岸著衣。各盛滿瓶水置前。結跏趺坐。諸比丘隨其言。是得定比丘。以神通力。接諸比丘升空而去。末利夫人見已而白王言。王看我所尊者。作如是行。王遂起信。便往佛前。佛爲王說法。得正信解。名爲信法。此事出僧祇律第九卷。十誦律第叁卷。問。爲信大法。爲信小法。答。相傳雲信小法已久。中阿含第六十卷。有善生經。廣說彼王得信之事。中本起經度波斯匿王品。亦說得小乘信。故知得小乘信已久。但得大乘信未久。問何緣信大乘。答波斯匿王吹[彖/蟲]擊鼓。與末利夫人相隨詣佛。佛因爲說擊法鼓經。出常樂我淨之音。王于是始得信大乘法。故雲信法未久。未久者。以前初信望後籌量時不遙也。故言未久。問。何故敘信法未久。古注雲。王世事邪道。始悟正信。今欲顯必不得久習爲未久。又就事言之。父母之情慈愛于子。父母始得信解。即欲以已所信。令子悟之。故有未久之言。若就理辨。波斯末利多是大權。勝鬘夫人亦非實行。每欲速弘大道。使物早悟一乘。故敘信法未久之言也。共相謂言下。第二別明王告夫人。就文有四。一標女名位。二歎女內德。叁明若女見佛。必蒙深利。第四明宜可與書。共相謂言者。夫妻共談。欲論女量行。疊相告發。故雲共相謂言。斯句是總敘夫妻之言。問。王告夫人。夫人未語。雲何得名共相謂言。一釋雲。前來本有語論。因此而生今說。故雲共相謂言。又人雲。王向夫人有所說。即是共語。不必兩人同語。爲共相謂言。且王今前言。夫人後答。始終論之。則是共相謂言也。古注雲。天慈發內。理化無偏。故雲共也。勝鬘夫人是我之女者。正別標女名位也。勝鬘爲名。夫人是位。又末利亦是夫人。今欲標異母親。故複雲勝鬘夫人也。是我之女者。知子莫若于父。故雲我之女也。又顯父慈愛之重。欲以道法利之。故雲是我之女。又我以生其肉身。複欲使佛發其慧命。故雲是我之女。聽慧利根。通敏易悟者。第二歎女之德。女若無德。雖報無益。良由有德。報必蒙利。故歎女之德也。智之在耳曰聽。智之在心曰慧。速疾達理稱利。能生妙解爲根。故雲聽慧利根也。通敏易悟者。上歎其內解。今美其外學。博達事理曰通。內明在心爲敏。一聞即領稱易。未解令解名悟。問。善聽爲聰。善察爲明。今何故雲聰慧。不言明慧。答。今正示因聞得悟故也。若見佛者下。上敘其內德。今第叁明外值勝緣。或可勸其自往佛所。或可知其必能通感。仰睹金容。爲見佛義。見佛者。見佛寶也。必速解法。明聞法能解也。必速解法。謂解也。心得無疑。謂信也。即上敏悟之義也。若前未得小乘之信。今報令得正解。爲離邪道之疑。前若已得小乘之信。于大乘理未解。今報得大乘之信。必離小乘之疑。古注雲。封形存見。亦未識佛。能深悟速解。爲見真佛也。宜時遣信發其道意下。第四章也。以內有明慧之因。外值諸佛之緣。因緣既具。故宜及時遣信發其道心也。夫人白言今正是時下。第叁敘夫人答也。今正是時者。道機不可差也。又以勝鬘感佛必蒙利益。故言今正是時。又正是踰阇國內衆生機感得益之時故也。以事爲釋正是作書遣使之時。王及夫人與勝鬘書下。第四作書歎佛。所以須父母作書者。一欲明父母之言。必無虛妄。使勝鬘信受。是故作書。二使勝鬘知二親萬德。心生歡喜。是故作書。叁欲使勝鬘傳教。傳教未聞。使同發道意也書疏之儀。各隨國風。在始或當前有勞問。而今此中但雲歎佛。作書正應是王。而言王及夫人者。共議既同。則是父母同作一書也。書者舒也。若使不舒。即隱內義。是故遣書。略贊如來無量功德者。書不能載故稱略。又書尚不能盡言。焉能窮德。是以言略。又勝鬘根利。不煩廣美故雲略歎。雖複略贊。而言約事圓。故雲無量功德。歎美聖德名贊。惡盡曰功。善滿稱德。又德者得也。修功所得。故名功德也。又功謂功能。諸行皆有潤益之力。此功是其善行家德。名功德也。如清冷功能。是水家之德。即遣內人下。第五遣使送書。就文爲二。初遣內人。次內人[銜-金+缶]命。宮合之事。非外所通。故言內人也。名旃提羅者。出使人名也。依外國語。四名相濫。一名旃提羅。此雲奄人。二扇提羅。此雲石女。叁雲旃陀羅。此雲殺狗人。四旃荼羅。此名爲月。又旃提羅者。此雲善信。其人善而有信。故言善信。今謂奄人是其通名。善信當其別稱。未曾有經雲。旃提羅翻爲應作。王宮內有四石女。此則一人。古注旃提羅內監也。使人奉書下。第二內人[銜-金+缶]命。王既有命。故赍書往。彼阿踰阇者。此翻雲無生。此國往昔大乘人住。多解無生。國從人立名。故雲無生國也。又翻爲不可戰。邊城崄固。不可攻戰。是支祥王所居。爲舍衛之附庸。入其宮內者。上敘其通處。今到其別處也。既是女人。又是家信。故直進宮內。跪而授書。故雲敬授。是敬君王之命。意不在勝鬘。勝鬘得書下。自上已來外緣發起。今第二內因感悟。由外緣發起。故內因感悟。故此二章。通名發起序也。就文亦五。第一明勝鬘歡喜。二明述書歎佛。欲申供養。叁明興請感佛。第四辨于佛應。第五叁業敬歎。此五即是次第可生起之。得書歡喜者。就理釋者。書中诠明佛德。發以大乘之信。是冥相關。有逾常意趣。是故歡喜。又事中。女在他國。得父母書。複睹使人顔色知國平安。二尊萬福。是故歡喜。頂受者。上明內心歡喜。今明外形頂戴。又所诠事重。冥致極敬。故頂戴而受。不雲奉敕。直言得書者。此是經家述事。非勝鬘自言。又外國之法。得尊長書。前以手受。次頂戴之。顯已敬仰。然後尋讀。故雲頂受。又法。前拜書及信人。然後受書頂戴而受。執文曰讀。背文曰誦。始則領受在心曰受。終則憶而不忘曰持。此書贊揚佛德。異于常信。故言生希有心。又此心由來未發。故名希有。上父母遣書。令發道意。今果如上語。則顯知子莫若于父也。又佛德超出世間。深懷奇特。爲生希有心。向旃提羅者。對使而言。故雲向旃提羅。旃提羅是父母之使。對之如對父母。又旃提羅是傳佛之使。對之猶如對佛。所以說偈者。一偈言約。能攝多義。勝鬘欲以略言攝佛廣德。二者偈言巧妙。勝鬘欲以美妙之言贊揚佛德。是故說偈。叁者隨從國法。天竺風化。若見國王父母尊長及以叁寶。多說偈贊歎。勝鬘今隨國法。是故說偈。如法華疏內具陳也。我聞佛音聲者。依七分明義叁分已竟。今是第叁方便顯德起信分。所言方便顯德起信者。父母送書。勝鬘悟解。感佛臨降。即欲承佛威神。爲衆說法。但恐物未肯信受。故前歎佛德。次明佛爲授記。物方生信。然後始得爲物說法。故言顯德起信分。今明遠亦有斯意也。但如前分文。今是五中第二。上半述書歎佛。下半審書許供。我聞佛音聲者。我聞父母歎佛音聲。故雲我聞佛音聲也。問。勝鬘用眼讀書。不曾耳聽。何故言聞。答。父母作書。以身表口。勝鬘覽讀。以目代耳。故名爲聞。又解。書本诠聲。勝鬘尋書。如從父母面聞也。又解。傳道聲于書上故言聞。又解。父母作書贊歎于佛。此是身造口業。勝鬘讀書。目作耳業也。世所未曾有者。述書所贊也。如書所歎。乃是出世功德。故雲世所未曾有也。所言真實者審定書言也。問。前雲勝鬘利根易悟。今既得書。何故疑惑不即領受。答。事有難信易信。世事易信。出世難信。今書所傳。世間未有。故須審定。又勝鬘是聰慧人。凡所得事。審而詳之。不同愚人遇便信受。故毗婆沙雲。聰明之人有二種相。一善說法。二善思量也。應當修供養者。一解雲。佛必如書中贊歎真實不虛者。則是無上福田。理合供養也。又解。必如書所歎真實不虛者。則傳書之人有大恩德。我須報其人恩供養之也。故梵本文雲。是言若真實。我當與汝衣也。修謂營修。修飾供具。又修是修行。欲令行供養仰惟佛世尊者。此第叁勝鬘仰請。所以仰請者。既書所歎必能利益于我。是故仰請令我得見。半行以下須上。明佛有普慈之惠。半行明上哀于下。請令得見。書雲慕上曰仰。勝鬘在生死內。複受女形。是極凡下。如來居生死之外。爲大丈夫高遠之極。故以下情慕上。所以稱仰。惟者思惟。將欲請感。而下情測度。意地思惟也。仰惟如伏度。伏度之例也。佛世尊者。出所測度之人。佛者覺也世間有一夕之眠。則有一朝之覺。既有生死長夜。則有朗然大覺也。既能自覺。複能覺悟世間。爲世崇重。故雲世尊。普爲世間出者釋上思惟測度之意。我思惟測度。如來大慈無偏。如日月之照世。故雲普爲世間出。如華嚴雲。無盡平等妙法界。悉皆充滿如來身。無取無起永寂滅。爲一切歸故出世也。亦應垂哀愍者。夫如來出世。正爲救苦衆生。然我是世間一數。亦應哀愍于我。言亦應者。以上世間之言。以類于已。故亦應也。又慈在于佛。未敢自專。故言亦應。上心慈下。目之爲垂。我則有苦無樂。故請佛哀愍。請心決定故言必令我得見。即生此念時下。第四明如來赴應。但釋應凡有叁家。第一解雲。無應法起。如涅槃雲。五指實無師子但以慈善根力令見師子。今亦如是佛實不從空而應。但勝鬘默念。自于空中見佛。此解似同攝論心外無境之義也。第二釋雲。有應法起。勝鬘默念。如來應起。故有應法起。第叁釋雲。經具二文。宜應雙用。隨心所見。心外無法。是故無起。而境宛然。故言有起。須知無起而起。起無所起也。就文有叁。一明應時。二辨應處。叁出應儀。即生此念時者。謂應時也。一釋雲。佛應與心念同時。若聲響之相應。故雲念也。又釋。要須念力成就。如來應念現身。但起示起速無差。故雲即念時而現耳。空中現者。第二明應處也。今就事理釋之。就事而言。男女有隔。既應後宮。不宜到地。就理釋者。法身無爲。而無所不爲。即寂而動。故雲空中現。又示赴感無方。來無處所。卓爾現空。又示普應十方。常是四絕。又示如來覺諸法如幻如虛空。以示常行于空。故于空現。又雲。佛真法身。猶若虛空應物現形。如水中月。此明法身如空。…

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