《觀無量壽佛經疏妙宗鈔》叁 ▪第3页

　　宋四明沙門知禮述

　　..續本經文上一頁爲慢我。隨世流布即名字我。阿難尊者至結集時。尚破同體見慢之我。豈有界內二種我邪。爲傳化故。故順妙俗立名字我。二如人下。舉譬。知無我理。如用金錢。隨俗立我如易銅錢及草木等。叁一者下。辯息诤二。初示論釋二。初釋一。先約真破。次隨俗立。在文可見。釋論廣破一異者。論雲。若一與物一。一與物異。二俱有過。問曰。若一有何過。答曰。若一。瓶是一義。在在有一。處處皆應是瓶。則無衣等諸物。一中之過既然二中之過雲何。答若一與瓶異。瓶則非一。若瓶與一異。一則非瓶。若瓶與一合。瓶名一者。今一與瓶合。何不名一爲瓶。是故不得言瓶異。一彼文極廣蓋瓶顯可見。故以瓶喻時也。一則是數。時則是體。若于數體定執一異。則諸惑紛然。能離執者則于法解脫。斯乃寄于數體一文。示離著觀令于諸法皆袪定計。即知六事及以諸文皆須離于一異之見也。二釋時。此土诠召。但直雲時。天竺二音。若雲迦羅即是實時。雲叁摩邪即是假時。亦如此間心有二稱。言智是解心。言識是迷心。故令依智不依識也。外人執時以爲實因。是故對彼雲叁摩邪。顯時是假。若內弟子依時而食。護明相等。乃言迦羅顯時是實。言迦羅短時叁摩邪長時者。若據論文。短時長時。並名叁摩邪也。謂方時離合一異長短等名字。出凡人著心。是故長短。皆假無實。今以短長分對二名者。恐是大師依建立門。巧會論意。以依佛製時則生死時短。外道執時則生死時長。既回論文必有此意。二今不下。明今意。言不論等者。今非界內護明相等。故不論實時。又非破外執時爲實。故不論假時。長短如前。但是衆生機熟。佛應說經。機應合一之時。亦是谛智合一之時。故雲一時。文但從應。故雲說經。豈無機感佛空說法。故佛說竟韋提悟訖。然一時文義本通深淺。今意別在圓機感佛。故使凡夫頓入法忍。四佛者下。化主叁。初約異名釋。大論第四。以四義釋婆伽婆。一能破煩惱。二有功德。叁巧分別。能分別諸法總相別相故。四好名聲。無有得聲名如佛者故。今文略出二義。新雲薄伽梵。具六義。一自在。二熾盛。叁端嚴。四名稱。五吉祥。六尊貴。以多含故不翻。舊雲婆伽婆訛也。二佛者下。約叁覺釋。佛者下。總示。既能下別示。叁覺對迷說自。對自說他。對因說滿。一平等覺對叁不同。說爲叁覺。叁一切下。約超因釋。一切智故。異外邪癡。無緣慈故。異小自度。叁智等故。異偏菩薩。究竟覺故。異諸因位。能異不殊。對所異故。四種分別然釋佛義。六即等說其文稍委故今略雲。五在者下。論住處二。初釋住二。初會在同住。在暫住久一往分之。故非盡理。久在暫住有何所妨。況靈鹫山如來應身常在其中。豈得言暫。二住者下。約論釋住。此經雲在。大品言住。其義不別。故引彼論住義釋在。分二。初標列。四威儀者。謂行住坐臥。此之身儀。皆住靈鹫而能住法。則有四差。即天梵聖佛也。二天住下。解釋。今四住文。乃是盡取論釋住義。是知四中。皆明因果而能住法。正在于因。所謂如來以攝物故。示現施戒及十善心。此即佛以欲天之法。住王舍城。爲物示現四無量心。示叁叁昧。即梵法聖法住王城等。此皆如來隨他意住。若隨自意即以楞嚴至不共等。住王城也。故普賢觀雲。釋迦牟尼名毗盧遮那。此佛住處名常寂光。釋迦遮那既是異名。王城寂光。畢竟無二。故雲此佛住處名常寂常。今之所住是何境界。又應了知。若以人法分于能所。施戒至于首楞嚴等。皆所住法。佛爲能住。若以王城爲所住處。上之人法皆名能住。又據經文但雲佛住。論應唯就首楞嚴釋。而明前叁者。荊溪二解。一從通以趣別。從廣之狹也。二將勝以攝劣佛住王城必攝欲色及以叁乘。佛住既勝則無法不住。非不住惡爲引物故。且從善說。而于善中就世間善。略指定散收一切善。故言天梵。于出世中。略指小大。攝一切法。故言聖佛。他人不明能住心法。唯雲身住王舍城等。則抑極聖同凡夫住。況複凡聖各各有于能住之法。且如比丘修戒定慧。乃以天梵及以聖住住于房舍。若破戒者則以地獄住于房舍。其有能修一心叁觀。則所住處即空假中。豈非楞嚴爲能住法初心尚爾。如何果佛唯論身住。二王舍下。釋處二。初各釋城山二。初釋城二。初翻梵名。亦名摩竭提。此雲不害。言此國法不行刑戮。其有犯死罪者。送置寒林。二釋論下。解釋叁。初約諸王治化釋。二又先下。約移居免火釋。叁又下。約畏罪得處釋。二耆阇下。釋山二。初翻名。二諸聖下。解釋叁。初約聖靈依就釋。二又名下。約山形似鹫釋。叁又山下約鹫鳥棲隱釋。二然法下。總示法應。不言報者。報能冥法。複能垂應。既言法應報在其中。叁身融妙言且暫分。體常相即。六與大下。列同聞二。初標科辯次。二聲聞下。依次解釋二。初聲聞衆二。初分科示略。二與者下隨文解釋二。初標位四。初釋與。與即共義。以七一釋。七種一故。方成共義。若據時判。已屬生酥。且從本說。七在叁藏。同感佛時。同鹿苑處。同別脫戒。同一切智心。同無漏正見。同叁十七道。同有余脫。昔同七者。今日同聞。然此觀門佛將阿難及以目連。入韋提希後宮宣說。大衆未聞。至回靈山阿難具述方得同聞。二大義下。釋大。華言大者。梵曰摩诃。乃含叁義謂大多勝。故須就本叁義釋之。大人所歸。德量大故。梵王師陳如。帝釋師迦葉等。通內外典。識解多故。出九十五。知見勝故。皆無疑解脫。故小中極。雖標一大義必具叁。叁釋比丘二。初標列六義。因叁果叁。一一主對。二釋論下。隨要釋叁。因叁若成。果叁自克。複欲行者效彼修因。故釋因叁。叁中初乞士。今舉身子答彼淨目乞士之義。須離上下方維之食。常行乞食清淨活命。故名乞士。至果乃成應供德也。二怖魔。魔主生死。在家受欲增長生死。出家離染趣向無生。是故魔王聞之生怖。染欲破戒魔還快樂。勤修叁學果證無生。叁破惡。見思二使共九十八。名惡名賊。修觀推窮名爲破惡。證智斷盡名爲殺賊。四衆者下。釋衆叁。初釋通名。二一有下。釋別相。叁今此下。明去取。羯磨通凡。故取有羞。今此二僧者。即有羞真實也。論雲。是中二種僧可共百一羯磨同聞證信。尚簡學人。前叁絕分也。二千二下。列數二。初標人合數二。初合一千。二舍利下。合二百五十。二迦葉下。常隨所以。二菩薩衆二。初科四文。二天竺下。釋二義二。初釋位。二文殊下翻名。二發起序叁。初對辯不同二。初泛舉差別。放光如法華經放眉間光。照東方萬八千土也。動地如大品世尊以神通力。大千國土六種震動。微笑如報恩經。爾時如來熙怡微笑也。入禅如金光明經。是時如來遊于無量甚深法性也。自唱位號。如梵網經。我今盧舍那方坐蓮臺也。勸人令問。如涅槃經。普告衆生。大覺世尊將入涅槃。若有所疑。今悉可問。爲最後問也。然諸經發起事。或兼有之。今且各舉一端。以明發起之相。二今經下。正顯今經二。初正顯。二何故下。釋疑。二就中下。總科略釋二。初分科。二問頻下。釋二。初問答釋疑二。初問頻婆韋提皆請弟子。赴頻婆請。何故唯遣目連樓那。至赴韋提。何故如來躬親而往。答頻婆國父。願聞戒法。可遣人授。韋提國母。機在妙觀。須佛親開。父母之稱從阇王得。二頻婆下。預翻名字。叁初段下。隨科解經。初正明殺父二。初分科。二初爾下。隨釋四。初爲子幽禁二。初隨釋經文二。初師資現事二。初釋時處標人。經雲爾時。即當佛在城不遠耆阇山時也。前譯阿阇世爲未生冤。今方釋義處胎之日有冤害相。占者預記因以爲名。二隨順下。明順友造逆五。初釋惡友名族。二爲利下。釋惡友謀術二。初從人學術。阿難親弟。知取通法。自未得通不知其心。故授與之。二心念下。誘人同謀。作象馬寶。以輪王事诳惑阇世。作抱持等。欲其生愛也。叁語王下。明惡友言教正教造逆。我殺牟尼以作新佛。汝殺頻婆以作新王。新王新佛共化世間。不亦快哉。四隨順下。明太子造逆。阇世受教乃行殺逆。五調達下。明惡友造逆。調達自造叁逆成就。複教阇世殺父成就害母加行。自行教他五逆罪故生陷泥犁。二頻婆下。父子前因。被殺仙人生惡念故。即來爲子。胎中已有害父之怨。二如此下。總結權化。調達阇世頻婆韋提。皆是大權。現逆現順。利益衆生。二夫人奉食。叁聖爲說法。二初釋目連授戒二。初釋疾至。以其宿世事辟支佛。今得神通疾至王所。二授八下。釋戒相。初開香衣及上高床。以爲八戒。齋在八外。次合香衣高床爲七。不過中食爲第八。則齋在八內。法無增減數有開合。皆名爲八戒齋也。二富樓下。釋樓那說法。四頻婆下法食延壽。二次害下。明欲害母二。初分科。二初阇下。隨釋四。初爲子幽閉叁。初欲害母叁。初王問在不。二守門下。以事實答。叁王聞嗔怒二。初消經文。二應殺下。釋妨難。二劫初下。二臣谏叁。初釋勸辭。二以手下。釋勸相。叁驚怖下。明從勸。叁敕語下。敕幽閉。二韋提下。因禁請佛二。初分科。二韋提下。隨釋二。初請人。一是門師。一是佛侍。先常教誡。故偏請二人。既在深宮。故請二人不敢偏一。欲傳我意請佛宣說生淨土因。請人之意也

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