《大般涅槃經集解》四 ▪第2页

　　..續本經文上一頁財。于事爲親。故名爲因也。法施無損于我。于事爲疎。故名緣也。第十應廣釋福田義也

　　汝今于我欲求壽命（至）常命色力安無礙辨

　　案。道生曰。夫施須食者。使得果五故。五皆歸已也。若施不須者。則常五顯也。常五顯故。方是有常。然則施得常果。必由受者是常故也。僧亮曰。上勸疑問。今開疑宗。何者。昔說從凡至佛。皆是無常。今雲施常。言與昔乖。理應疑問也。法瑤曰。此旨有二。何者。一表純陀所求將來食者。意在顯常旨也。二明如來今日能施常者。即是常田也。是則因食以表不食。寄滅以明不滅。經之旨歸。顯于此也。敬遺記。僧宗曰。自鹿苑至靈鹫。四時次第。極雲複倍上數。自有偏方別教。如大雲勝鬘之流。此爲上根者耳。今日開宗顯常。正爲下根。故有次第也。寶亮曰。色者當身位也。力者當心位也。色心所成。不念念生滅。故稱常命也。如來出世。凡所教化。生一念善者。悉是施人常也。何者。雖複非想八萬。猶是煩惱業構。若一豪之善。必遠資常果。不感生死。故知。是則常家氣分。但此理深。未得便說。今方示耳。智秀曰。今言施汝者。其旨有二。何者。一以純陀今日施值常田。理成常果。果由田得。故雲佛施。二者若純陀。以一施之因。尚感于常。況于佛積行累劫。而非常耶。慧朗述僧宗曰。此第二階。就功德門。明施之果也。此五事者。以對無常故。說爲常耳。其色及辨才。就迹爲言。命力安等叁事。就本爲論

　　何以故純陀食有二果報無差

　　案。道生曰。居極而言。佛是常故。能施人常。就菩薩爲論。體迹未極。交是有須。若必有須。何得忽從粗形。頓成妙常耶。顯其必同上言乃令實耳。僧亮曰。所以就佛田明常者。以上言鉾楯。不可不會。故因施生論。何者。以食者得五利故。施者獲五果也。若施資食。而爲用者。用是無常。果豈常耶。唯佛不假食爲用故。能令施者。得無用之福耳。法瑤曰。明菩薩與佛二迹皆權。後得顯佛久已是常。非始今也。若是今者。菩薩受食。及以得道。皆亦應實。若是實者。則是無常。今菩薩與佛。同共一身。雲何忽然頓得常住不食之身乎。推此而明。常住妙體。別自有旨。非今丈六者也。常住既顯。是則受食得道。乃至涅槃。皆是應迹也。僧宗曰。此何以故況釋也。彼昔乃作樹神。意施尚得常果。況汝今于佛。起一切智心耶。今昔並是法身。冥開不異。果報理同也寶亮曰。答案句直釋者。謂今日何故言施汝五事常耶。恐佛意不然。人有一解。小複遠取。何者。明昔已是常。今日受供。亦是本常。何以今日方雲施常。而昔不言耶。故雲受供雖二。得果無差也。道慧記曰。釋所以得施其常命者。以施食有二。一食已入有余涅槃。一食已入無余涅槃。各離二魔。除患處同。能辦大事。以此二時功用大故

　　何等爲二一者受已（至）令汝具足檀波羅蜜

　　案。僧亮曰。所以牽學地者。明無常有粗細也。資揣食觸食。及分段生死。是粗無常。念念生滅。是細無常。若後身菩薩。豈假于揣食。以頓階妙常哉。要是金剛。不假食故。妙常即階耳。所以二施等者。用勝故也。若就權道斷有爲因果者。而難斷故。金剛爲習也。果難斷故。無學能除也。是以二施報。等無差別也。若假食以斷之。內用爲勝也。實道雖複不假于食。而起施者。難得想也。故外用勝也。敬遺所記僧宗曰。此旨有二。一發昔教。二遣人封執。物情謂。昔實是菩薩。今寄福等。則常旨自顯也。智秀曰。略舉始末二施。並值常田。必獲常果。汝是二中之一也。慧朗述僧宗曰。此第叁階。舉智慧門。釋所以等也。寶亮曰。辨福田者。要以罪福相對乃顯也。何者。謂一念之善。上至金剛。善善相續。皆福田位也。無明住地。下至四住地。一念之惑能感生死果報。皆罪田也。大判如此。曲撿其旨。不出叁對六句也。初一對者。于福中作福。得福來資。前田清淨。殷重心施。與田無隔。故來資也。次辨罪田中。作罪得惡來資。如人布施。令前人造惡。則彼此相關。故罪來資也。第二對論福田中。作福不得福來資。謂作意于此人。無心于彼人。及其所送事與心乖。先無意于彼。彼無福來資。雖有心于此而此無其事。複無福來資也。罪田中作罪。而惡不來資者。如人害一闡提。以逆田故。罪不資也。第叁對于福田中作惡。而田中無惡來資。但生惡由心罪。則背福無相資之力也。又罪田中作福。如人供養闡提。乃由心邊自生福耳。然則辨心各有所以。糜家女人。雖作樹神意施。其心無隔。冥相關感也。明駿案。夫福田之大。唯此二時。一謂成佛。二謂涅槃。值此時施。必克常果也。此旨有二。一明今昔雖殊。同獲常果。以生純陀後難也。二明若施值此時。必獲常果者。我亦曾值豈得非常耶

　　爾時純陀即白佛言（至）無差別者是義不然

　　案。道生曰。一往雲等。未曉其然。須以事設難。然後辨也。僧亮曰。若佛智具足地淨用勝。令施者得常。則前不如後也。若後不用。而前用。則後不如前也。此五難中。前四明地不淨。後一明佛無用也。法瑤曰。向直雲等。未知所以然。今寄不等之難。欲明二迹同是權而不實。若使菩薩果實而非權。則佛亦同分。所以然者。既共一身。佛雲何獨常。而菩薩不耶。今據佛是常。乃所以顯菩薩是權也。敬遺記僧宗曰。難意假執昔教。每使前劣而後勝。若不等之義既成。則常之義壞也。雖許後勝。乃所以不勝。何者。若先是無常。豈容少時便得爲常。初就功德智慧滿不滿爲難。第二以衆生非衆生相對。第叁以報非報相對。第四行非行相對。第五用不用相對也。法蓮記僧宗曰。五難難行令不等。果亦有差。現見施菩薩行。不如施佛則行勝也。寶亮曰。純陀意亦難見。而解釋者多方。今且先撿佛教。若佛本是法身常身。今日亦是複何所難耶。設若今昔。並是無常。二世複等也。正應約王宮生。推理作難耳。何者。案昔教中。以道樹所成佛爲實。及至首楞嚴經。雲七百阿僧祇壽者爲真。丈六者爲應。而二理並妙。非我所知。且見王宮所生煩惱之身。始成佛耳。如法華中彌勒所難也。若推理而言。業與煩惱。能得無常苦報。今煩惱業盡。報亦應無。雲何猶有此五陰耶。然亦可是化。非我所知。但今日十地行滿。無漏圓足。所得果報。理應是常。若爾者。先受施時節。即未成佛。應是無常。今日是常。二施之報。雲何言等耶。昙愛曰。此下第二段有兩章。第一難第二答

　　何以故先受施者煩惱未盡（至）普得具足檀波羅蜜

　　案。法瑤曰。涅槃居宗。苞含者衆。略舉叁義。以顯其體。此據菩薩實迹爲難也。若煩惱未盡。則未得種智。以未得故。則累縛猶有。未得解脫。此舉解脫爲難也。僧宗曰。惑以障明。若一豪不盡。則種智不起。是則智斷不具。雲何能生檀之福耶。寶亮曰。五難之意。第一難種智有得未得。第二難四魔降與未降。第叁難法身登與未登。第四難行因滿與未滿。第五待食資與不資。此即第一也。法安曰。五難之中。前叁難明昔受施時。應除者未除。後次一難。明昔應得不得。第五難用不用

　　先受施者猶是衆生後受施者是天中天

　　案。僧宗曰。此第二就人作難也。經有兩本。亦雲猶是衆生。蓋捉終而望始也。亦雲直是。蓋言但是行地人耳

　　先受施者是雜食身（至）二施果報等無差別

　　案。法瑤曰。此就法身爲難也。僧宗曰。雖爲食所資。極此一生。故言後邊也。既已成佛。惑必盡。故言無煩惱身也

　　先受施者未能具足（至）二施果報等無差別

　　案。法瑤曰。此舉般若也。若此叁事。有具不具。是則常住涅槃。有得不得。雲何等耶。敬遺記僧宗曰。舉六度。以明萬行未滿。舉五眼。以顯衆德未成也。唯得肉眼者。此就與奪爲名耳。肉眼所見最粗。與其名也。佛名爲覺。理然未得也。乃至慧眼者。物情謂。乃可不得佛眼。豈容不得佛慧眼耶。今雲既未得佛眼。佛之慧眼。豈可得乎。是則果上慧眼。乃至未得。況佛眼耶。又釋雲。五眼之中。肉眼天眼在凡地。其余叁眼在果上也。謂佛眼最勝。次法次慧。今捉勝之劣者。略中語故。故雲乃至也。慧朗述僧宗曰。雲具足肉眼乃至慧眼。而不言佛眼者。佛眼無體。但此四眼。所見明了。便是佛眼。故但雲四眼具足。已知具佛眼也。智秀曰。因中唯有四眼。前已與其肉眼。次明未得佛眼。今明所以佛眼未得者。因未滿也。故雲。乃至因地。慧眼亦未得也

　　世尊先受施者受已食之（至）二施果報等無差別

　　案。法瑤曰。前叁難。明極已未極不得等也。此一難明受用不受用也。受用則獲五果。不用則無不應等也。僧宗曰。受用者。則有所資。資故消化。施主還得無常果也。若無受無資應迹而已。理獲常報也

　　佛言善男子如來已于（至）常身法身金剛之身

　　案。僧亮曰。此總答前四難也。法瑤曰。久非食身。菩薩之迹。不實明矣。以是常故。等施常也。此答第叁法身未具難也。僧宗曰。五難之意。雖假爲不等。意欲顯等。因此釋等。常旨宣矣。此先答第叁難。而義釋五也。難意。唯令前受施者。實是菩薩。今答雲久無食身。是則始終皆權也。智秀曰。此正答第叁難。兼答第一難也。此正明二時是應。而法身實田。久是常也

　　善男子未見佛性者（至）二施果報等無差別

　　案。道生曰。何以知久非食身耶。夫見佛性照極之時。豈待食乎。而雲食已見者。答知非實也。僧亮曰。此就實行菩薩。亦有假食爲用。與不實用。二斯淨也。何者。食之爲理。消入百脈。于身成用。及其用時。即見佛性。無複煩惱所以等也

　　菩薩爾時破壞四魔（至）二施果報等無差別

　　案。僧亮曰。初成道。破天魔煩惱魔。今日破蔭魔死魔。舉其大數。故通言四耳。法瑤曰。此答第一難也。夫無常之身。未出魔境。何者。既是累法。即煩惱魔也。是有爲故。即陰魔也。是死法故。即死魔也。與天魔同然。豈出其界哉。去破四魔者。豈非義在常住。然常住者。豈雙樹始得。以始明故。無魔之義顯耳。僧宗曰。此答第二直是衆生難也。夫惑以障明。亦是牽生之要。今者相與破四。故雲等也

　　菩薩爾時雖不廣說（至）二施果報等無差別

　　案。法瑤曰。答第叁難也。久得般若。但說與不說。其時異耳。僧宗曰。答第四六度五眼未修難也。所化之根。有熟未熟。故有語默之殊耳也

　　善男子如來之身已于無量（至）最後所奉實亦不食

　　案。僧亮曰。答第五用不用難也。羅漢尚不食。況後身菩薩乎。權之與實。前亦不食。後亦不食也。爲諸聲聞者。佛若不受。則小志自絕。是故示彼去人不遠也。爲此大衆者。向所以不受供。以顯去留之情異也。恐時人杜意。謂不複慈接。不敢請也。法瑤曰。答第四難也。明菩薩實不受用。迹受用耳。今入涅槃。亦是迹受。二受俱迹。非等如何。昙濟曰。昔亦無五事果。今亦無矣。昔爲小乘故受。今爲大衆故受。二迹不殊。何疑于不等耶。僧宗曰。答第五難也。二迹俱顯。有何優劣乎

　　爾時大衆聞佛世尊（至）是佛子如羅睺羅等無有異

　　案。僧宗曰。聞佛爲大衆受食。必有報施之義。亦有可請住之理。故喜也。昙纖曰。此下是四段之第二。大衆歡喜。因請住以明常也。昙愛曰。此八段之第叁。有兩章。第一歡喜歎純陀。第二請純陀令請佛也。慧朗述僧宗曰。此下猶是第一段中。七章之第五章。大衆歎純陀也。敬遺記僧宗曰。此施門五章之第叁章。大衆歡喜也。寶亮曰。大衆歡喜有叁意。一者晨朝唱滅。不明有時。但恐不及。既仰睹慈顔。故歡喜也。二者向既不受衆人所供。但恐徒棄。今聞受純陀供。複雲普爲大會。故歡喜也。叁者不知何當涅槃。我雖不達佛意。而純陀善得聖心。今請純陀。令請佛住。或有住理。是故歡喜也。智秀曰。此下四段之中。第二有叁章。第一大衆歡喜請純陀。第二純陀自慶。申大衆意。以請佛。第叁佛可其自慶。止其所請也。名解妙義者。美其向者。與佛共論二施之深奧也

　　爾時大衆即說偈言（至）是故應見爲稽請調禦師

　　案。僧亮曰。昔佛初成道。觀世間難化。欲入涅槃。于是梵王。請轉法輪。今汝請佛。得受所供。與彼梵同。梵王是第七天。欲雲超第六天也。僧宗曰。此五段之第四。請純陀令請佛也。明駿案。此四行偈。各有一意。第一行將欲請純陀故。先歎其有梵王之德。次一行之請純陀令請佛。次一行明所以應請佛之意。次一行重申爲請之至

　　爾時純陀歡喜踴躍（至）亦複如是複起禮佛

　　案。僧宗曰。此第五段。從此入偈。盡十一行半也。喜有二意。一以蒙解受供故喜。二爲大衆所悅可故喜也。寶亮曰。純陀歡喜有叁意。一意以佛受供故喜。二以檀度既成。入聖流故喜。叁爲衆人所歎故喜也

　　而說偈言快哉獲已利（至）釋梵諸天等悉來供養我

　　案。僧亮曰。初四偈半。別相自慶。內得人身。外值佛世。超六道也。次四偈。總相釋已。所以得成檀度者。以外值彼度世之師。內發正願故也。次兩偈爲歡喜作譬也。次一偈說天人歸命于己。結所以可慶也。寶亮曰。初四行半。慶離六道生死。次二行。慶難值而值。次二行發願也。次叁行敘所喜事也

　　一切諸世間悉生大苦惱（至）久住于世間

　　案。僧亮曰。猶如日出時。此半偈。應與猶如虛空中半偈相換也。敬遺記僧宗曰。此下訖哀歎。請門明常。從此訖品。有十別。第一有七行偈。純陀騰大衆意請也。第二佛述純陀自慶。止所請也。第叁純陀領解。雖知本處不可請。今重請于迹也。第四文殊假爲不達。執迹生論也。第五純陀舉貧女火人二譬。以勸修也。第六文殊結此二譬。與純陀也。第七因請還拂食迹。第八雙拂二人之迹。何以然耶。文殊向假爲不達。而純陀每居勝地。物莫之信。故須印可也。第九放光催供。第十純陀領解。如來述成也。此即第一騰大衆請也。慧朗述僧宗曰。此下訖琉璃珠譬。通是第二請門明常。分爲兩別。何者。前純陀請佛受供。爲上根人。開宗明常住因果。今從此以下至放光催供。因重請爲中根人。開常住因果。次從放光催供訖珠譬。因放光動地。二種涅槃相。以開常住因果也。就爲中根人說中。分爲十一章。第一純陀騰大衆心請佛。第二佛可其自慶。第叁違其所請。第四純陀重請。第五文殊止純陀。不許有請。第六純陀譏文殊。正明常果。第七說貧女丈夫二譬。誡勸文殊。第十遣悅念之著。第十一舉調禦駕驷及金翅鳥兩譬。明上能知下。下不能測上。向來往複。蓋罔像玄區。豈謂克探理衷乎

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