《大般涅槃經集解》五
卷第五（純陀品第二卷之第二）
文殊與純陀論義 釋妙本見丈六以金翅鳥爲喻
純陀品之第二
佛告純陀如是如是（至）成就具足檀波羅蜜
案。智秀曰。佛印其喜慶也
不應請佛久住于世（至）諸行性相亦複如是
案。道生曰。應感之事。是佛境界。示同于外。理不可請。內實常存。又何所請耶。僧亮曰。應迹是諸佛境界也。應物而滅。滅不在我。猶形遷而影謝。豈可請耶。實處不滅。複何所請。諸行性相者。性生性滅。性不可請。應如所宜。何可請哉。法瑤曰。應由物感。感息則謝。豈可請耶。僧宗曰。丈六是法身之迹。還是神極所知。故言境界也。應于所應。豈得留耶。諸行性相者。上舉境界。明應同所應。今舉性相明所應同應也。性語其內。即以遷流潛謝爲質。相語其外。取其百年終滅爲義也
即爲純陀而說偈言（至）上至諸天身皆亦複如是
案。僧亮曰。證諸行不可請也。僧宗曰。此偈中亦可亂明無常苦等諸過也。今隨義關者。初叁偈半。無常門。次衆苦輪一偈。苦門也。次有道者。謂二十五有。此半偈空門也。次可壞法兩偈半。無我門也。已有如斯之過。故雲。如蠶處繭。不自在也。此身苦所集一偈半。不淨門也
諸欲皆無常故我不貪著（至）今日當涅槃
案。道生曰。以理驗知。非實涅槃也。夫從惑有身。身必起惑。何由能反。要從師乃悟。而受悟有解。惑則冥伏。冥伏不起。亦名爲滅。而未永滅。若至于無師。然後都盡。謂究竟斷矣。然則久已無有。今日舍身。明非實滅。滅既非實。示同奚請耶
我度有彼岸出過一切苦是故于今者唯受上妙樂
案。道生曰。夫有有則有滅。有滅則有苦。既已度有。何有滅苦耶。無苦之極。假名妙樂。假名爲受。故無所應請也。僧亮曰。而證于真實者。具欲道已。真實不複滅也究竟斷有者。斷有即涅槃。言當涅槃是應物。不可請也。我度有彼岸者。此證法身湛然常樂。又不須請也
爾時純陀白佛言世尊（至）常住于世不入涅槃
案。道生曰。純陀深得不滅之旨。說其所解。以自陳也。僧亮曰。純陀當爲請主。助佛弘化。上雲。諸佛境界無常。如似應身性同諸行。與真身碩異。今欲明此義故。先歎涅槃。非淺識所知也。然純陀深解迹即本矣。但此丈六。于己有恩。是故願得常應不舍也。法瑤曰。純陀既聞應身必滅。法身常住。始悟無請之理。但念智淺。雖複得在大菩薩中。猶不能知法身應身常無常義。以其道未成。猶須佛教。是故因此複致請也。僧宗曰。此下請門之第叁也。佛向述其所歎。止其所請。本迹二理。具如前釋。今純陀所領。已知妙本不可請也。而猶悕迹住者。謂丈六之現。事在化物。而爲化參差。深淺不一。是則化功未遂也。又佛之虛心。如彼饑人。豈令化功未足。而當見舍。所以複得請也。寶亮曰。純陀今請凡有二義。一則明己是可教之人。二則自述有所未知。佛應住世。教令成就。指饑人爲喻。以顯至誠也
爾時文殊師利法王子（至）欲求正法應如是學
案。道生曰。純陀言迹。似如無滅。故據滅爲難也。僧亮曰。文殊欲令純陀。顯釋涅槃不滅之義。乃晦居未達。執迹興難。謂不應請也。敬遺記僧宗曰。請門第四。論義明常也。慧朗述僧宗曰。常住妙有。是則不空。無常斷絕。所以而言具空叁昧也。寶亮曰。文殊迹居負地。以顯純陀之德。將使時衆。舍昔所解。而從今信也。文殊執迹。有二失也。若言丈六是實生滅者。則應道便廢。其失一也。丈六以法身爲本。本迹雖殊。更無別體。若丈六生滅是實者。則法身之本。豈得獨常。是爲兩失矣
純陀問言文殊師利（至）若是行者爲生滅法
案。僧亮曰。真知如來。應知如等。如來者。乘如實來。所乘既實。果亦應真。故非行也。法瑤曰。此下二人。更共廣說無請之理。文殊所據。應身生滅。同諸行相。非請所能住也。純陀所論。法身無爲。不待請而住也。二者各據一邊。共相抑揚。以申佛意無請之旨也。昙濟曰。純陀以五事。明如來不同諸行。第一明若同諸行。如彼車輪。第二不得名爲天中之天。第叁如聚落主。第四明以不同諸行故。如彼力士也。第五明若同諸行。則應如彼長者子也。僧宗曰。此明上不得同下。如來是天中之天。雲何乃與諸行同耶。下有五譬。申佛是常。不同有爲也。智秀曰。此下有六譬。一況始舉四譬。一況正顯如來久是無爲。後舉兩譬。戒文殊也。慧朗別述曰。此下舉四事以爲法說。各有一譬。離之爲八也。此第一事法說也。謂佛既是天中之天。豈得與凡人同也
譬如水泡速起速滅（至）一切諸行亦複如是
案。僧亮曰。車輪者。一高一下也。上雲衆果最勝。豈得複如車輪者耶。智秀曰。此第一譬。謂佛豈同水泡之生滅。車輪之無窮邪。慧朗別述曰。第一譬也。若謂上可以類下。與此二譬同也
我聞諸天壽命極長（至）壽命更促不滿百年
案。僧宗曰。以下況上也。如非想之壽。尚八萬劫。況如來耶。慧朗別述曰。第二法說也。謂若同諸行。便是昔延而今促。何者。佛昔從天而降。豈得暫在人間。便失天壽耶
如聚落主勢得自在（至）勿觀如來同于諸行
案。僧宗曰。第叁譬初勝後不如也。佛昔道樹之下。威神魏魏。如何今遂失勢力耶。慧朗別述曰。第二譬也。不容如彼之失勢力也
複次文殊爲知而說（至）爲天中天自在法王
案。慧朗別述曰。第叁法說者。若同諸行。則非法王。佛以萬行圓滿。爲叁界尊。豈可得言諸行相耶
譬如人王有大力士（至）故稱如來應正遍知
案。僧亮曰。王譬前佛。力士譬今佛也。伎能譬十方無畏。佛降四魔。豈是行耶。僧宗曰。第四譬也。如來道超魔境。豈是死法耶。慧朗別述曰。第叁譬說也。力士以種種伎能。所以當千佛以萬行滿故。爲叁界尊
文殊師利汝今不應憶想分別以如來法同于諸行
案。慧朗別述曰。第四法說。勿空生妄想以常爲無常
譬如巨富長者生子（至）如來同于一切諸行
案。道生曰。以佛所說。爲證真實之理。本不變也。唯從說者。得悟乃知之耳。所說之理。既不可變。明知其悟亦湛然常存也。僧亮曰。諸佛所師。涅槃法也。若佛無常。法亦無常。故雲所說真法亦無信者。慧朗別述曰。第四譬也。彼之家人。所以不複愛是子者。緣有可信相師妄想說也。若人聞汝謂佛無常。汝是可信之人。亦可緣汝而不信也
複次文殊譬如貧女
案。道生曰。上雲不應說佛同于諸行。斯則解佛是無爲矣。既解而能說。真護法也。引此爲譬。以顯其旨也。貧者乏法財也。女者以本微善。能生今解也。僧亮曰。上說佛是無爲。此旨爲長。應物方便。是義爲短。護法者。應顯其長覆其短也。女譬無常慧。慧有叁種。以聞慧入理不深。譬貧也。法瑤曰。向雲不應說佛同諸行相。是則內有真解。故能常信此理。可謂護法者也。今真解常住者。必由曩劫微悟之信也。是以目行者爲女人。未豐善法爲貧也。昙濟曰。女譬聞慧能生思慧也。敬遺記僧宗曰。此第五也。前以五譬。抗折文殊。斥引未悟。今此兩譬。明能作此修。必得常果也。女以生育爲義。明始行菩薩能生常解。懷解轉明。義同育也。未有無漏法財。故言貧也。寶亮曰。此下二譬。初借女人能宣常爲譬。後說丈夫隱有爲之譬也。法蓮記僧宗曰。此下二譬。舉內外爲異耳。女人以護子爲譬。顯其內解堅正也。丈夫以能剛幹爲譬。顯其外說不可壞也
無有居家救護之者
案。道生曰。行未濃故。不免爲惡所壞。本所安者不立。故雲無有也。僧亮曰。功德智慧。疊相扶助。譬居家眷屬。以無此故。譬之無護也。法瑤曰。昔善未強。不能永固其信。還爲五欲衆惡所牽。失本所居。微信之家也。內無家善。外無友護也。僧宗曰。既從聞生慧。此解則遠感常果。常解在我。有出世之像。是則叁界非複其家。而複未獲常果。在己兩盈之間。故雲無居家也。救護者。解力既微。未能仰感善友相獎接也。寶亮曰。佛法正以信首五根爲家。始行之人。樹德未深。是則佛家未立也。道慧記曰。心離生死。則叁界非家也。若卅心滿上初地無漏。可稱生在佛家。始行去此尚遠。故曰無有也
加複病苦
案。一本雲窮困。僧亮曰。謂障聞慧之煩惱也。智秀曰。爲八苦所病也
饑渴所逼
案。道生曰。衆結爲病苦。生死爲饑渴也。法瑤曰。內無家善。外無友護。是以爲惡友衆病所加。饑渴所逼也。僧宗曰。無禅定之漿。又阙涅槃法食。故雲饑渴
遊行乞匂
案。道生曰。善是叁界外法。而爲惡所壞。來在生死。去家展轉。是遊行之義。既厭苦求樂。而非本善。應得不得。是乞匂義也。僧亮曰。經離五道。譬遊行。生死非所樂之處。譬之乞匂。法瑤曰。爲苦所迫。思善以代之。譬如乞匂也。敬遺記僧宗曰。乏定慧之食。修相善以自資。此善不多。兼非己分。義同乞匂也。遊行是遲回履曆。非速去之像。明相善不能直之出要也。法蓮記僧宗曰。去佛果遼遠。而常解冥津。有向果之義。故曰遊行也
止他客舍
案。道生曰。叁界之身。爲邪見之宅。爲惡所止。于其本善。爲他舍也。僧亮曰。人天之果。爲逆旅也。法瑤曰。人天之身。惑之所得。出自理外。終卒應無。譬客舍也。昙濟曰。生死之中。非其久處。譬之他舍也。智秀曰。常解習因。非生死眷屬。爲客。五陰有權棲之義。曰舍
寄生一子
案。道生曰。既以如來無爲爲解。理無偏惑。譬之一子。生在所寄。謂之寄生也。僧亮曰。思慧之明。從闇而生。曰寄。明闇雖殊。所解不異。曰一。必紹佛家。曰子也。法瑤曰。解托陰生。曰寄。真而無二。曰一也。昙濟曰。譬思慧也。僧宗曰。菩薩居此陰身。乃懷常解。解是我生。義稱子也。寶亮曰。從聞生思。稱之爲子。智秀曰。常解是一。無生滅之二。曰一子也
是客舍主驅逐令去其産未久
案。道生曰。邪見是受身之本。爲舍主也。非撥其解。謂如驅逐也。僧亮曰。無明是受生之本。譬主也。思慧去之漸遠。譬驅逐也。法瑤曰。身爲其舍。邪識所造。謂之舍主。邪…
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