《大般涅槃經集解》五 ▪第2页

　　..續本經文上一頁見誹謗。不信常住。爲逐義也。寶亮曰。解惑相違。義若驅也。是知一豪之善。必不感生死明矣。慧朗曰。斷見與常解相違。而斷見是生死之主。故言主人驅客攜抱是兒欲至他國。案。一本雲其産未久。僧亮曰。思慧始生。喻之未久。堅執不舍。況之攜抱。遠之常樂。取譬他國也。昙濟曰聞思二慧。相與一解。喻之攜抱也。修慧應得而未生。譬之欲向他國也

　　于其中路遇惡風雨（至）蜂螫毒蟲之所唼食

　　案。道生曰。五欲如風雨。諸結如寒苦。惡友如蚊虻也。僧亮曰。障思慧煩惱。譬之寒苦。煩惱之果。譬之唼食也。法瑤曰。佛道長遠。修難行苦行。譬之寒苦。不免魔之所惱。譬之唼食。僧宗曰。爲邪學所抗折。譬風雨。未免煩惱吞噬善根。譬毒蟲也。道慧記曰。生死苦果。譬寒雨。六塵惡賊。譬毒蟲也

　　經由恒河抱兒而度

　　案。道生曰。懷耶嫉正。必以害加人。譬之河也。執真解而不顧險者。喻抱兒而度也。僧亮曰。已得有爲修慧。而無爲修慧未得。而無常難度。譬之恒河也。昙濟曰。河譬非常師教也。抱兒者。譬執思慧解也。僧宗曰。河譬小乘國也。外國法。若有異執。乃至不共一河飲水。今譬趣他國者。事須經河。而通法大士。懷常解而求佛。亦宜權化異執也

　　其水漂疾而不放舍

　　案。僧亮曰。生滅事切。急于暴流。執解不舍。乃爲奇特

　　于是母子遂共俱沒

　　案。僧亮曰。雖在無常之中。而能不生異見。若有誹謗法者。則沒命救之。法瑤曰。夫護法者。必居惡世多難之處。必爲所嫉。而能雖被流漂。執解不舍。爰致喪命。遂使常住之解。不行于世。人法俱墜。義言母子俱沒也。僧宗曰。耶鋒盛遏于正說。遂使言屈當時。解不申顯。義如子沒。人被折辱。義如母沒也

　　如是女人慈念功德命終之後生于梵天

　　案。僧宗曰。善護常解之果報也。梵者言淨。即涅槃也。天者。第一義天

　　文殊師利若有善男子（至）定是有爲定是無爲

　　案。僧亮曰。若未見常理。但爾無言。則不長外惡。何用分別有爲無爲耶。此下出護法也。寶亮曰。若謂如來定是生滅有爲。亦得言是斷滅無爲也。又曰。不應雲佛一向恒同有爲。然佛定是無爲也。昙愛曰。直案句雲。勿說如來定是有爲。應說定是無爲也。僧宗曰。若但體常而迷迹。非所以爲解也。若能說本不乖迹。解迹不背本。乃契中道也。故言不應定說。同于諸行。亦不得雲一向不同。若一向不同。則傷迹也。如今未達。但自責而已也

　　若正見者應說如來（至）生善法故生憐愍心故

　　案。僧亮曰。說定是無爲者。說常以化人所謂如上護法也。生善法者。以善化人。人得善命。是故如來。致有長壽之報。如八河之歸海矣。生憐愍者。慈護物命。是長壽之因

　　如彼貧女在于恒河（至）不求梵天梵天自至

　　案。慧朗述僧宗曰。不委悉合譬。但撮取要旨。舉以爲誡勸也

　　文殊師利如人遠行

　　案。道生曰。此譬不說佛是有爲。必以成無爲義也。僧亮曰。秉常解以求佛。譬遠行也。法瑤曰。前譬護法者。顯揚無爲。此譬隱覆有爲也。始解未深。去佛懸遠。譬遠行也。僧宗曰。請門第五段也

　　中路疲極

　　案。道生曰。正見未濃。而邪心中起也。僧亮曰。經離生死。常解轉微也。寶亮曰。謂帶相修行者也

　　寄止他舍臥寐之中

　　案。道生曰。邪心內昏。譬臥寐也。僧亮曰。乘惑受報。非本所期。曰寄止。流遁既久。遂失常解。說佛爲無常。譬眠寐也。昙濟曰。生死不可久處。爲寄也。智秀曰。雖有微解。惑障慧眼。暫忘所懷。如昏寐也

　　其室忽然大火卒起

　　案。道生曰。害逼身命。喻火燒室也。僧亮曰。既生此謗謗。殃及身也。法瑤曰。猶譬耶辨也。昙濟曰。始覺故言卒起

　　即時驚寤

　　案。道生曰。知非己招。如從眠寤也。僧亮曰。知禍由己招也。寶亮曰。怪耶辨之非。曰驚。尋理不然。曰寤也。道慧記曰。向以暫不緣。今還得解

　　尋自思惟我于今者定死不疑

　　案。僧亮曰。謂謗佛之罪。重不可滅。法瑤曰。執正解不從耶言。知必見害也。寶亮曰。謂若從耶道。必入地獄也

　　具慚愧故以衣纏身

　　案。道生曰。即以慚愧爲衣也。若言佛是有爲。無慚愧也。曰誓不重造。譬慚愧。還說佛常。[雨/複]昔所短。喻纏身也。昙濟曰。以護常之言纏解常之也

　　即便命終生忉利天（至）展轉常生安樂之處

　　案。昙濟曰。慚愧故生天。護常故解脫。僧宗曰。結果報也。忉利天有卅二臣。譬表卅二相也。八十反者。八十種好也。大梵王者。梵名涅槃。王即佛

　　以是緣故文殊師利（至）疾成阿耨多羅叁藐叁菩提

　　案。僧宗曰。舉譬誡勸也

　　爾時文殊師利法王子（至）具亦當[雨/複]如來有爲

　　案。僧亮曰。佛開常宗。而純陀廣之。說得其致。故歎也。僧宗曰。請門第六也。以火人譬。結與純陀也。法瑤曰。非直善其能言。亦美其深解也。物謂亡身爲法。未有其人。故結指純陀顯不遠

　　有爲無爲且共置之（至）如是施者諸施中最

　　案。僧亮曰。欲令廣上不食之義。故因催供。以顯之也。法瑤曰。上明如來無爲。今因催供。以顯丈六非是無爲。不同行相也。僧宗曰。此請門第七。催供也。寶亮曰。此下催供。第四段也

　　若比丘比丘尼（至）應當清淨隨時給與

　　案。僧亮曰。明時物淨物施。必成檀也

　　如是速施即是具足（至）如來正爾當般涅槃

　　案。僧亮曰。檀是法身種子。時物是檀種子也。多少者。上已說物。未明心地。今次說施有八種。如論文所釋。今明佛僧定清淨心。多是持戒人。但物多少不定耳

　　純陀言文殊師利汝今何故（至）即是法身非爲食身

　　案。法瑤曰。文殊既催。恐物謂丈六全同凡人。故純陀複明但示同耳。豈實須哉。僧宗曰。純陀顯法身不食。乃引昔況今也

　　爾時佛告文殊師利（至）善入甚深大乘經典

　　案。寶亮曰。純陀言可佛意。故述成也

　　文殊師利語純陀言（至）亦複悅可一切衆生

　　案。僧亮曰。愛念生于偏著。今明如來理合則可。情無偏也。皆悉悅可者。言理未顯。故複詳之也。慧朗曰。此中遣念有叁翻。此即第一遣偏念也

　　文殊師利言如來于汝（至）我與仁者俱行顛倒

　　案。慧朗曰。此第二遣一切念也

　　文殊師利如來無有愛念（至）即是諸佛智慧境界

　　案。慧朗曰。此第叁舉譬明無有相之念也。明駿案。自二人傍論以來至此。有叁源。前辨常無常義。總拂有爲之迹。以顯常住妙本。可請不可請義也。第二拂應身之迹。夫食以資身。若雖食而不食。豈身而是實耶。第叁拂應心之迹。寄悅可之。以表無念之念。故因此述成。以遣心迹

　　文殊師利譬如國王（至）直欲試汝諸菩薩事

　　案。僧亮曰。鳥譬佛也。無量由旬譬觀空也。海譬生死也。龜魚譬六道。己影譬應身。明空有兩息也。凡夫者。謂具縛者也。少智者。指二乘也。敬遺記。僧宗曰。此請門第八。拂二大士迹也。慧朗述僧宗曰。此中有兩譬。前明下不及上。以鳥譬明上能知下也。後文殊自拂迹也

　　爾時世尊從其面門（至）純陀聞已悲塞默然

　　案。僧亮曰。純陀昔願最後設供。申述常住。言理已顯。不滅現滅。不食現食。其粗周矣。今文殊先發。然後口告也。法瑤曰。前文殊催純陀設供。爲純陀所诃。似若文殊前言爲虛。是則丈六之身。複都不受人施也。時會之供。便爲空設。不遂素心。是故放光照文殊身。以證文殊向言不虛。故宜催也。僧宗曰。請門第九。催供也。上來顯常拂迹既畢。物情不複滯迹也。雖食而知不食。故重放光。表迹必去也。道慧記曰。純陀向請住。而文殊傍論。事既已竟。今放此光。以詶其意也。既不許其請住。所以因光而催供也。慧朗述僧宗曰。從此下。訖琉璃珠譬。爲下根開常住因果宗也

　　佛告純陀汝所奉施（至）第二第叁亦複如是

　　案。法瑤曰。欲令速設。使時會各遂素心。故叁告之

　　爾時純陀聞佛語已（至）同聲勸佛莫般涅槃

　　案。僧亮曰。恐一人之誠。不能仰感。故憑大衆令共請

　　爾時世尊複告純陀莫大啼（至）有爲之法多諸過患

　　案。僧亮曰。非無所益。亂心迷道。非行者所宜。當觀其身。釋無益之旨也。汝身是所應。所應既不得。住應豈得住耶。寶亮曰。雜毒者。昔教生解。因果未分。亦言雜毒。就今經而談。金剛以下。雖明解非毒。而其體與苦未相分。故亦言雜毒

　　于是純陀複白佛言（至）是故汝今不應啼泣

　　案。僧亮曰。純陀重請之意。謂佛慈悲。以應苦衆生。今我現苦。所以願佛留慈應也。佛答意。以去必有益。住則無益也。諸佛法爾者。以生滅爲苦。無生滅爲樂。故我滅此生滅之苦也

　　爾時純陀複白佛言（至）[雨/複]思自惟複生慶悅

　　案。僧亮曰。如來現同有爲也。人知有身爲苦。厭苦求滅。所益弘多。所以慶悅也

　　佛贊純陀善哉善哉（至）速辦所施不宜久停

　　案。僧亮曰。皆至是處者。現同起滅處也。皆如幻相者。令其觀空。以止悲戀之亂也。以方便力者。若諸法不空涉有。不名方便。佛心不應無著也。以佛心無著。證諸法空也。諸佛法爾者。證無著是佛果也。我今受汝食者。證方便。不食而受。蓋方便之益。僧宗曰。此下訖品。第十段領解也

　　爾時純陀爲諸衆生（至）從坐而去供辦食具

　　案。僧亮曰。善已今施。必成佛福田也。涅槃難了。若檀行成就。自當了也。道慧記曰。純陀迹未善解設供之法。故攜文殊去也

　　卷第五（純陀品下）

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