《大般涅槃經集解》四

卷第四（純陀品第二卷上）

　　釋福田義　釋純陀名

　　純陀品第二

　　案。僧宗曰。經之五別。此下兩品。是第二開宗。明常住因果也。通分爲叁段。第一因施以明常。亦曰因請受供以明常也。從品初。訖釋梵諸天等。悉來供養我也。第二因請以明常。從一切諸世間悉生大苦惱。訖琉璃珠譬也。第叁因會通以明常。即新舊醫譬也。昙谶曰。此一品有四段。第一因施以明常。第二因大衆喜慶以明常。第叁因文殊與純陀論義以明常。第四因催供以明常也。昙愛曰。此品分爲八段。第一純陀請受供。佛許受也。第二純陀設五難。佛即答也。第叁大衆慶純陀。仍請純陀。令請佛住也。第五純陀自慶。申大衆意。以請佛也。第六佛印可純陀所慶。止純陀所請也。純陀領佛答旨。重申所以請也。第七文殊與純陀。廣興譏論。第八放光催供也。道慧記曰。此品四段。第一因受供以明常。第二因請住以明常。第叁因二大士共論以明常。第四因止請以明常也。法智曰。此下訖哀歎品。開宗有兩別。前略後廣也。此品有叁段。始因二請。再明常住。是如來開宗說也。第二從誠如聖教。訖論義竟。是純陀信解說也。前雖因二請。再有所聞。而理未在我。取信爲難。故須始信之入。宣明乃解。故文殊雲。試汝菩薩事也。第叁從放光訖品。是如來結會說也。慧朗述僧宗曰。謂此二品開宗。明常住因果者。凡有四處。何者。第一純陀之施爲因。佛即開宗。明常果也。第二純陀與文殊抑揚。引千力士王等。顯常果。引貧女丈夫二譬。明常因也。第叁佛說伊字涅槃爲果。說勝叁修。訖琉璃珠譬爲因也。第四新舊醫。會通今昔因果之教。以顯常也

　　爾時會中有優婆塞

　　案。僧亮曰。純陀因先願力。如來受供。而其意有六。此第一表不棄始學。而重舊行也。法瑤曰。應迹斯下影向。大聖扣發至高之理也。僧宗曰。所以受純陀供者。略有五意。此是第一以純陀形處貧陋。將明如來不遺貧賤。而接富貴也。二者純陀奉施之意。普兼一切。叁者已有妙解。可與論常。四者于衆有緣。五者于迦葉佛時。有願雲。釋迦如來涅槃之日。我當最後奉設供養也。從此訖釋梵諸天等。悉來供養我。第一因施以明常也。有五章。第一純陀請佛受供。第二佛受其供。寄報等以顯常。即設五難。佛即答也。第叁大衆歡喜。第四說偈請純陀。令請佛。第五純陀自慶也。昙谶曰。此下訖答五難竟。四段中。第一因施以明常。有四章。第一從始訖如羅睺羅。請佛受供也。第二從爾時世尊。訖令汝具足檀波羅蜜。佛受供也。第叁純陀設五難。第四佛答也。昙愛曰。此下訖令汝具足檀波羅蜜八段之中第一也。有兩章。第一純陀請。第二佛受也。慧朗述僧宗曰。此下入純陀自慶偈中。訖釋梵諸天等。皆來供養我。叁段之中第一也。有六章。第一請受供。第二佛受供。第叁純陀難不應等。第四佛答。第四大衆請純陀。令請佛。第六純陀自慶也。法安曰。此下兩品開宗。各有兩段者。第一從初訖答五難竟。因請受供以開宗。第二從大衆歡喜訖品。因請住以開宗也。就前請受供中。有四章。第一純陀請受供。第二佛受純陀供。第叁純陀設五難。第四佛答五難也。就後請住中。有叁章。第一大衆請也。從大衆歡喜。訖純陀受上妙樂。第二純陀請。從純陀領旨。訖試汝諸菩薩事也。第叁純陀要大衆相與共請。從放光催供。訖品也。明駿案。此品有四別。皆是請門。第一因純陀請受供以開宗。第二因大衆請住以開宗。雙辨本迹之異也。第叁因純陀請。仍生傍論。還正常宗。雙辨受供之與悅可也。何者。上純陀請受供。佛即許受。如似實受。此迹宜拂。又上五難往複。聖心悅可。及文殊致論。迹居負地。複宜遣拂也。第四從放光催供訖品。還複雙明本迹以廣上旨。向雖雲普爲大會。受汝所供。而開宗之始。唯雲當施純陀常命色力。今此一章。以定斯旨。故雲若諸人天。于此最後供養我者。悉皆當得不動果報。我是衆生良福田故也

　　是拘屍城

　　案。僧亮曰。此第二意。不舍近從遠也。慧朗曰。出其鄉邦也

　　工巧之子

　　案。僧亮曰。此第叁意。不遺卑而就勝也慧朗曰。言其事業

　　名曰純陀與其同類十五人俱

　　案。僧亮曰。此第四意。不棄少而從多也。慧朗曰。稱其名顯其德也

　　爲令世間得善果故

　　案。僧亮曰。此第五意。顯其內有大士之德。出于衆也。法瑤曰。敘其人地雖卑。而志德甚大。苟有其道。不在貴賤。使斯下之徒。皆不自輕也。智秀曰。所以不將供來者。爲興催供之旨

　　舍身威儀從坐而起

　　案。僧亮曰。此第六意。不薄粗而貪妙也。何者。佛先敕純陀辦供。其以供粗。不敢奉佛。但就坐而已。既見不受余人所供。方起有獻也。法瑤曰。舍身威儀者。廢工巧之事業。更起崇法之恭貌也。僧宗曰。既有祈請之節。宜舍常緩之威儀

　　偏袒右臂右膝著地（至）爲度無量諸衆生故

　　案。寶亮曰。此言有迹有實也。迹者。若佛受我所供。余人亦當蒙受也。實者。若所供得設。便成檀度。檀度既成。則能助佛揚化也。道慧記曰。大士本不自爲。此乃道兼天下之辭也

　　世尊我等從今無主無親無救無護無歸無趣

　　案。僧亮曰。主救于國。親護于家。佛則一切救護也。無救無護。所以無歸無趣。僧宗曰。拔其在苦曰救。安其在善曰護。無歸趣者。憑心無所也。寶亮曰。去遠蔭護。如無主也。離近咨承。如無親也。聖若在世。惡則不起。如救也。善得曰滋。如護也。乖所憑故。故無歸趣也

　　貧窮饑困欲從如來（至）我等微供然後涅槃

　　案。道生曰。饑渴之苦。譬之生死。苟能無之。義曰爲食。今施者。所求取類雲爾。僧亮曰。若檀度必成。是則長養將來法身也。法瑤曰。常住之實在方。將得之由佛。故雲從如來求也。僧宗曰。標心佛果常住法食。且覆相說之。未灼然也

　　世尊譬如刹利若婆羅門毗舍首陀

　　案。僧亮曰。身爲四大所成。取譬于四姓也。僧宗曰。四姓之中。趣取一人爲譬也

　　以貧窮故

　　案。僧亮曰。譬無出世善也

　　遠至他國

　　案。道生曰。去已所封。入佛化也。僧亮曰。從此叁界。之彼佛境。譬造他國也。僧宗曰。涅槃于生死爲他。行人標心仰求。故言遠至。此乃因中說果。必至者也。智秀曰。生善之境。是出惑之域。故言他也。法智曰。正道于耶道。爲他也

　　役力農作

　　案。道生曰。爲善乖于恒性。自策所以成勤。如農不失時。收果萬倍也。僧亮曰。檀是始行。須自策乃成也。道慧記曰。始習之善。與本惡性乖。譬之庸役也。勤策則收果萬倍。譬之農作

　　得好調牛

　　案。僧亮曰。此下譬已成檀之緣具也。內則異有正見。外則身口無障。唯佛受供。法身得生也。僧宗曰。譬伏身口七支惡也

　　良田平正

　　案。僧宗曰。以智慧譬田也。以牛耕田。田以平正爲良也。今以身口之善。資成心業。所以得正智慧也。寶亮曰。田有能生之力。若不以牛耕。則能生之力不遂。譬身口之業。能遂意地之用

　　無諸沙鹵惡草荒穢

　　案。僧亮曰。譬伏九十八使

　　唯悕天雨

　　案。僧宗曰。如來納受所施。則法身得生。如雨之潤也。智秀曰。施心爲種子也。應有下種之譬。蓋文略耳

　　言調牛者譬身口七（至）拯及無量苦惱衆生

　　案。僧亮曰。若我行立。則衆生蒙度也。僧宗曰。若我所設。必蒙受者。大衆之施。亦皆然也。明駿曰。若我供蒙受。亦當爲我住世。世若有佛。則衆生蒙濟也

　　我今所供雖複微少冀得充足如來大衆

　　案。慧朗曰。所說既少。冀憑威神普充大衆

　　我今無主無親無歸願垂矜愍如羅睺羅

　　案。昙濟曰。國以主爲覆護。家以親爲歸依。世無聖人。誰爲救拔耶。智秀曰。舉譬本以結請也

　　爾時世尊一切種智無上調禦

　　案。僧亮曰。向來所請。非唯供妙。人亦豪賢。而不蒙受。今許純陀。旨必有在。故集法者。以此二句。仰稱至德也

　　告純陀曰善哉善哉（至）雨汝身田令生法身

　　案。道生曰。雖行善有慧。若未解常住。法牙未生也。僧亮曰。檀是萬行之始。法身之牙也。敬遺記。僧宗曰。此下訖答五難竟。五章之中。第二章也。雨汝身田者。余經多以說法爲雨。此中正明受施。則檀苗增長。如彼雨也。法蓮記。僧宗曰。身者舉上身口也。田者舉上智慧。即意業也。寶亮曰。除斷貧窮者。明今日所計。其旨有兩。一許受供。二許說法。是則除斷二種貧窮也。慧朗述僧宗曰。此中有叁階。此即第一佛詶其所請。許受其供也。若佛許受。則檀牙已生。未必受已檀牙方生也。慧朗曰。漉取因請受供。以明常中。略有十[跳-兆+（轍-車）]。第一佛爲外緣生二種善。一者功德。二者智慧。智慧即是所生常解也。功德即是所生相似檀波羅蜜也。能生內因。亦有二種。一者功德種子。即是施心。二者智慧種子。即是推求因果之心也。第二辨能生所生同是一性。謂施心及檀波羅蜜。推求因果之心及常解也。而有新舊之異。何者。智慧推求爲舊也。從佛得常解爲新也。又施心種子爲舊也。從佛得檀波羅蜜爲新也。第叁廣辨二種種子。法判心不出叁種。謂善不善無記。此叁種心。皆有二義。一謂泛爾。二謂推求。就善推求。即是智慧種子也。泛爾即是功德種子也。第四應廣辨功德智慧義。第五論純陀與佛。互爲施主受者也。純陀以有漏心。運有漏財。施無漏人。是則施者有漏。受者無漏也。佛以無漏心。運無漏法。施有漏人。是則施者無漏。受者有漏也。第六簡純陀與佛。雖複互爲施者。而不得互爲福田。田有能生之功。滋長之用。佛既功德圓滿。豈假田益。第七明佛是決定受者。純陀是決定施者。既兩是決定。佛許受便生檀度。無待運財。到受者所。如人財在異方。懸指爲施。即屬受者也。第八辨人位。何者。純陀迹是外凡夫人。以聞佛說常得解。成相似般若。得相似檀度。入內凡夫位。因答五難。即登無漏也。第九辨因施緣施者。謂佛說常也。因施者。謂純陀舍財也。因親而緣疎。何者。謂財施事親而理疎。法施理親而事疎也。財施資身。所以理疎。法施資神。所以理親也。而損己舍…

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