《大般涅槃經集解》七 ▪第2页
..續本經文上一頁失旨。浮淺之義。無有實功。譬之戲也。敬遺記僧宗曰。遊戲者。感聞常教。非不微解。有悅情之謂。法蓮記僧宗曰。萬善爲船。甘樂爲戲也
失琉璃寶
案。一本雲殊。僧亮曰。經旨不偏。理圓可貴。喻之寶。亦曰珠也。偏取乖中。以譬失也。法瑤曰。言之旨爲珠也。不達所诠爲失也。僧宗曰。外譬因戲失珠。內合以解所未深。情馳五欲。亡失本解。如失珠也。若論失者。昔計常乖解。已有失義。而以今聞無常之教。方稱失者。以昔常名是同失義。不顯無常之教。生無常解。遏于常見。失義始彰也。寶亮曰。中道之解。應得不得。名之爲失也
沒深水中
案。道生曰。常與無常。理本不偏。言兼可珍。而必是應獲。由二乘漫修。乖之爲失也。乖則永隱。謂沒深也。僧亮曰。爲權教所[雨/複]。譬深水中也。法瑤曰。常以無常。理必相對。而昔無常之說。未灼然有在。則濫乎佛常。是則常理隱于無常之教。爲珠沒水也。理必雙悟。不應有偏。無常之水。非深如何。僧宗曰。隱覆圓解之珠。學人無有能見之者。曰深。無常之教。印一切法。就言下而求常解。無有可得之理。曰沒也。寶亮曰。中道之理。隱在今日涅槃教下。故言沒水。非據東西。水爲譬也
是時諸人悉共入水求覓是寶
案。僧亮曰。修慧也。求理轉深。欲以除惑。譬之入水求寶也。法瑤曰。思慧也。尋教轉深。入水義也。失旨宜求。理推應爾。不言其意也。僧宗曰。向以理中有失。今亦理中有求。何者。常解是理中之勝行。人豈容無求勝之意耶。寶亮曰。從聞得思。義言入也
競捉瓦石草木沙礫各各自謂得琉璃珠
案。僧亮曰。以無常等智。謂之叁果也。寶亮曰。依昔經得聞思二慧之解。謂爲真理也
歡喜持出乃知非真
案。僧亮曰。羅漢出叁界。自知非究竟也。法瑤曰。本謂無常之理。是真言極旨。今聞常說。始知有在。畫然有判。不複執在無常教中。是爲持出。乃知非真也。僧宗曰。歡喜者。屬上向也。于偏教生解。謂爲真理。如唱得珠。保悅在心。義稱歡喜也。持出乃知非真者。常教既宣。開釋二塗。則不複爲無常所迷。知先所得。未爲理極也。寶亮曰。乘無常之解。來登燸頂。信根成就。決定信佛是常。于時倒望昔教。方知虛說。如持寶出水。知非真也。智秀曰。得修修慧離教。譬持出。出觀緣滅。知未來之生。未即都盡。譬乃知非真也。道慧所撰。曰歡喜。持者。昔謂是理。保之爲持也。出乃知非真者。說涅槃時也。既入今常教。于昔無常之教爲出
是時寶珠猶在水中
案。道生曰。于不得者爲故。在水中也。僧亮曰。自知生死未盡。不知佛果常。故爲昔言所[雨/複]也。法瑤曰。诠本表旨。使人得之。于人未得。爲在诠水之中也。僧宗曰。常教既興。知昔所行。未爲理極。而思修之信珠。未即爲心用。猶在理教之下也。寶亮曰。得知昔來經教。盡是常解之诠。但衆生惑重。不得正說也
以珠力故水皆澄清
案。道生曰。言旨既現。不複渾迹。珠之力也。僧亮曰。理不可掩。名教自分伊字之譬是也。故曰澄清。僧宗曰。珠譬解珠。是映澈之物。水爲之清。思修勝慧。是理照之知。探教不渾也。寶亮曰。既有常信。決知偏教理非是實。理雖非實。未曾相亂。但資向常之解。故言澄清也。智秀曰。緣有此旨。所以能感今日所說。顯奠昔教亦是诠極。豈非珠力水澄清耶。道慧所撰曰。惑情亂教。喻之水濁。若果無常。則其迷可久。理非偏教。故妄情可息。息則名教顯然。喻之水清
于是大衆乃見寶珠故在水下
案。僧亮曰。信佛是常。而請不肯住。以不自在。執昔說以致疑。乃取判于佛。此譬之旨也。法瑤曰。常理既顯。方知昔旨。旨在于常。譬故在水下也。僧宗曰。唯有聞慧。未能入理。如未入水。未修勝慧。不名得珠。非不聞慧。義稱遙見耳。寶亮曰。既得信解。悉知常旨。遍在昔日教之下
猶如仰觀虛空月形
案。僧亮曰。佛說勝修圓教可仰。以譬空中之月也。僧宗曰。思修之心。中道不偏
是時衆中有一智人以方便力安徐入水即便得珠
案。道生曰。如說修行。譬之安徐入水也。要在修習我常四法。而實不廢方便之義也。修常然後乃解無常。其理始是得來在我。故曰智也。僧亮曰。舍昔修今之譬也。法瑤曰。智人謂菩薩也。修習不濫。無常爾乃得常。以譬入水得珠也。修習得所。不渾濁故。爲安徐也。敬遺記僧宗曰。迷多悟寡。可貴可重。故言一人也。以善方便。縱容理味。則教不渾亂。勝修之慧。在我故也。如以安徐入水。水不亂故。所以得珠也。敬遺記僧宗曰。一人譬菩薩也。不執斷常。縱容取中。譬之安徐也。道慧所撰曰。謂攝心在理。曰安徐也
汝等比丘不應如是（至）所謂我想常樂淨想
案。僧亮曰。此略合譬重勸之也
爾時諸比丘白佛言世尊（至）得入涅槃是義雲何
案。道生曰。若昔說無我。實亦表于我者。言教何以專說無我。得離于我。而不說我。今方說耶。僧亮曰。若今修是正。昔日遍說。其義雲何耶。法瑤曰。若有我爲真。無我非實者。昔日何故不說。幸使我等無謬取之倒。此之二說。如以鉾楯。其趣雲何。僧宗曰。此奪果門。第四段也。第一奪果。第二奪因。第叁寄寶珠譬。成其所修虛而不實。此第四釋會二教。不相乖負也。寶亮曰。此第七段會通兩教。自哀歎品來。比丘叁請。世尊叁勸。而衆人唯懷一疑。故知。從卷首至此。未是正說。通爲勸問明矣。此疑由是第叁勸中生也。若其理皎然。昔日何以不先說耶
佛告諸比丘善哉善哉（至）咨問是義爲自斷疑
案。僧亮曰。善問得時。能推本定今。以自斷疑也。法瑤曰。下引客舊醫譬。明古今之說。其旨不殊也。昔歎無我。唯在叁界。除叁界我耳。不毀佛我也。但彼不解言之旨故。濫佛亦謂無我。今毀濫修無我。非毀生死無我。歎毀雖異。其旨實同。非鉾楯也。僧宗曰。能以二教爲征。疑心所以斷也。今釋二教。則無執昔之迷。權實苟分。疑累斷也。明駿案。此下一品之中。第五段會通也所言會通者。明昔所以不說常。今日所以說耳。非謂以昔無常偏教。會今圓教也。是以下譬中雲。此乳藥者。服與不服。皆是醫教。不雲醎苦辛酢等味。即乳藥也。故知。所言會通者。蓋說與不說之意也
譬如國王闇鈍少智
案。道生曰。夫受化者。必有解分。垢重者。攝輕故爲王也。垢重故智少也
有一醫師性複頑嚚
案。道生曰。雖複垢重。而斷善猶輕。今取其中。以愚相訓。必有師焉
而王不別厚賜俸祿
案。道生曰。耶訓會情。宗莫易也
療治衆病純以乳藥（至）是醫知乳好醜善惡
案。僧亮乳藥者。說六谛二十五谛。皆我見爲教。以扶物情。故譬之以乳也。病起根源者。若起于法身者。應以我爲藥。若起生死。此則非藥。此明不識病源也。複不善解者。不知真我法也。僧宗曰。譬有五別。第一明佛未出時。外道化世。第二明始應生王宮。第叁明共入見王。稍欲受化。第四明應見成佛。權說偏教。第五明開實顯常也。國者。總譬一佛之所化也。以前悟者。譬王也。醫者。譬外道也。風起卒暴。譬嗔也。冷性凝結。譬癡也。熱性煩濁。譬愛也。此明不識病也。純服乳者。明不識藥也。慧朗所述曰。此譬有兩意。初從首。訖療治衆病。無不得差。謂之古譬。蓋是今日座席之前譬也。後從其後不久以下。謂之今譬。正爲即時爲喻也。前明以有執常之病。所以不得爲說。後明常病既消。還以無常爲患。故爲常也
複有明醫曉八種術善療衆病知諸方藥從遠方來
案。僧亮曰。此第二譬也。緣悟時至。菩薩出世。能治生死譬。醫八術者。譬除八倒。法身于人爲遠。義言遠方來也。法瑤曰。八術謂慈心等四對。叁毒及等分也。善療衆病者。知衆生根根也。知諸方藥者。善解法相也。法身懸絕。譬遠方來也
是時舊醫不知咨受反生貢高輕慢之心
案。僧亮曰。見處王宮。受五欲樂。衆生不識。起凡夫想也。于時外道自稱雲。是一切智人。蔑瞿昙也
彼時明醫即便依附（至）唯願爲我宣暢解說
案。僧亮曰。將欲去之。必先受之。所以禀彼四禅四空行等法也。法瑤曰。詣彼師門。或咨受常倒也僧宗曰。維摩經雲。以無心意無受行。而悉摧伏諸外道。斯蓋四攝之中。同事攝也
舊醫答言卿今若能（至）隨我所能當給走使
案。道生曰。成佛凡四十八年也。一日屈節。則終身成師也。僧亮曰。要終身爲弟子。法瑤曰。從得道夜。至涅槃夜。其間凡四十八年。爾時六師。一不降化。與佛角辨抗行。師徒之義未絕。曲意伺機。喻之給使。又釋四十八年者。謂四禅八禅也
是時舊醫即將客醫共入見王
案。僧亮曰。菩薩以受化爲國也。示禀其術。知其非道。使師及弟子。舉世知非。于悟分轉近。有入國見王之義。以爲喻也。法瑤曰。耶師所訓者。亦可以法而化。爲共見也。僧宗曰。此第叁譬也。未成佛之前。漸欲背耶。而未全正。兩邊同信。義言共入也。慧朗曰。于時有五百賈客得度。未度之前。若遇外道。便受耶法。值佛則度。二機不定。故雲共入也
是時客醫即爲王說種種醫方及余伎藝
案。道生曰。五戒十善。亦是醫方。實以舍下。而似生上爲伎藝也
大王當知應善分別（至）此法如是可以療病
案。道生曰。以定除亂。謂之治國。以慧去結。謂之療病也
爾時國王聞是語已（至）然後倍複恭敬客醫
案。僧亮曰。此第叁譬也。使人知耶。後乃顯正。洗浴受摩。取草詣樹。即入禅定。降魔成佛。于時靜身得定。以譬治國。慧能斷結。譬治病也。法瑤曰。上來並是成佛之前事。此以下譬成佛後事也。神通等爲伎術。叁歸五戒爲方藥也。戒以禁非。定以靜亂。爲治國也。僧宗曰。說生死過患令背。爲醫方也。令修戒定。爲伎術也。以五戒十善。生淨土故。即是治國也。以不淨止貪。慈悲止嗔。因緣止癡。即是療病也。佛道既成。耶心殄息。喻如驅出
是時客醫作是念言（至）實愛念者當求一願
案。僧亮曰。此第四譬也…
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