《大般涅槃經集解》九 ▪第2页

　　..續本經文上一頁海譬雖明形待。因時之命。在果爲極。未顯終竟不盡。故以此譬。更明無盡如虛空

　　迦葉譬如諸藥醍醐第一（至）于衆生中壽命第一

　　案。智秀曰。贊歎常旨也。解由境生。不無除惑之功。故擬況醍醐

　　迦葉菩薩複白佛言（至）常宣妙法如注大雨

　　案。僧宗曰。承機致請也。上乃明妙果是常。未明迹須必滅。今因迦葉致請。明丈六非實。以下況上。則本迹可知矣。寶亮曰。明理既竟。引四事證也。第一借近況遠。第二明有常之名。根本在佛。第叁引法性爲證。第四明一體叁寶。唯一極爲證。此即第一也。智秀曰。答問顯常。已明于前。此下第二。更舉叁緣爲證。此第一引伏難也。既雲常。則應常住。既不住。便是無常

　　迦葉汝今不應于如來所（至）是故現舍入于涅槃

　　案。寶亮曰。外道五通。尚能延促自在。豈況如來。具以自在。示同毒樹

　　迦葉當知佛是常法（至）既修集已廣爲人說

　　案。智秀曰。此章中有兩翻。第一難。第二答。答中有兩階。前正況答。此結勸

　　爾時迦葉菩薩白佛言（至）微塵世性亦不現故

　　案。僧亮曰。將說內行因果。先難果常也。若果不常現。雲何得與世法別也。性者。異道計雲。以冥初。爲世間性也。法瑤曰。前明如來常理曉然。但據今日現入涅槃。似是虛妄。則與世間所說同也。若無以辨異。則致或者衆。故發斯問。使畫然有判也。僧宗曰。就答果中。有四章。第一寄言行相違。顯本是常也。雖知是常。外道亦言有常。第二釋常我之名。本在于佛。爲外道所竊。今釋其真僞。真則佛法涅槃。其體是常。常即法性。但昔涅槃。亦言法性。二教既同。事須洗釋。故第叁簡今昔二名。同明法性。所明不同。昔明法性。但以單滅。今明法性。常而妙有。極果體圓。備叁歸之德。是故第四勸厲行人。使歸依也。有何異有。誠知本當。但即事爲滅也。如即外道。亦有空言。俱無事驗。滯言之徒。無以取信。願佛爲釋。使真僞有在也。智秀曰。此下第二意。舉例重貴也。若同不現者。則應俱是無常

　　佛告迦葉譬如長者

　　案。僧亮曰。果不常現。迹不可辨。乃因譬以釋之。此譬中有四分義。初譬佛在世。讀誦得旨。修成佛也。第二譬佛始滅。得佛遺法。不解深義。猶得人天也。第叁譬己智慧。又無慈悲。欲求自度。不解究竟。不成佛果也。第四求常之心。遂生耶見。見多者。則失人天。少則不失也。長者譬佛也。寶亮所釋。與此同。唯合第四。爲第叁耳。僧宗開第四譬。爲第五

　　多有諸牛

　　案。僧亮曰。經藏也。牛出五味。經生五果也

　　同共一群

　　案。僧亮曰。歸一解脫也。僧宗曰。雖複十二部中。理味有異。然同一佛說也

　　付放牧人

　　案。僧亮曰。弘通菩薩

　　令逐水草

　　案。僧亮曰。受學弟子

　　唯爲醍醐不求乳酪

　　案。僧亮曰。所謂諸佛爲一大事因緣。出于世也。法瑤曰。人天爲乳酪。二乘爲生蘇。菩薩爲熟蘇。唯佛爲醍醐耳

　　彼牧牛者構已自食

　　案。僧亮曰。讀誦得旨

　　長者命終

　　案。僧亮曰。佛涅槃也。此下第二譬也

　　所有諸牛悉爲群賊之所抄掠

　　案。僧亮曰。凡夫不從經旨取解。喻之抄掠也。法瑤曰。外道盜竊遺余經法。謂之抄掠也。寶亮曰。雖複受持。捉相心強。多諸雜僞。不得真理

　　賊得牛已無有婦女

　　案。道生曰。作醍醐者。本是婦女所能。若從其受。必有成理。今雲無者。譬無弘通之近。賢聖善友。所以無成

　　即自構將得已而食

　　案。道生曰。凡夫橫取。凡有叁焉。此其一也。雖複無師。藉以讀誦之善。或受人天。而計之爲福。橫之一。僧亮曰。去聖曰近。由得人天資也。法瑤曰。雖無出要。亦得少善。譬構將也。寶亮曰。雖無慧方便。非不以相心受持

　　爾時群賊各相謂言（至）名爲世間第一上味

　　案。僧亮曰。第叁譬也。知經大意。以人天漸進。終期爲佛也。何方得之者。自知無解無方便也。僧宗曰。雖得常名。不解趣常之實

　　我等無器

　　案。僧亮曰。菩薩以大悲爲器。忘身濟物。自審無之法也。法瑤曰。不知求涅槃之方也。昙濟曰。慈戒爲萬行之器。自知無也。僧宗曰。謂此身非受道器也

　　設使得乳無安置處

　　案。僧亮曰。謂設得人天。非求佛之因也。僧宗曰。既雲假設。則無得理也。非唯二乘無漏不可。而辨設行地之善。亦非所辨也。智秀曰。非唯無安涅槃極果之處。設得微善如乳。亦無正信之器。爲其本也

　　複共相謂唯有皮囊可以盛之

　　案。僧亮曰。欲學聲聞受身。如皮囊受水。不盛醍醐也。法瑤曰。雖知涅槃方便。而有讀誦之善。非正解唯得人天

　　雖有盛處不知攢搖

　　案。僧亮曰。攢譬思慧。搖譬修慧。雖自求度。而不生二慧也。僧宗曰。正是無方便之說也。上來諸句。未若此顯。但保著人天。不知推求。更有勝此者也。寶亮曰。雖複欲行小乘。不知作假名法空觀行

　　漿猶難得況複生蘇

　　案。道生曰。精純成蘇。余汁爲漿。二乘成道。身則是余。苟不解常。乖此遠矣。橫之二也。僧亮曰。向果譬漿。得果譬蘇。既無二慧得之。與向皆不成也。法瑤曰。既不知解說之攢搖。世俗之善。猶尚難得。況二乘果乎。昙濟曰。聲聞向中七方便。譬漿也。僧宗曰。初地至七地。如生蘇。八地至十地。如熟蘇。漿非五味之限。今明既不知攢。求勝出之善。乃至住前凡夫。有漏之善。尚不可得。豈況上住真味。生蘇當可得耶。寶亮曰。信首五根亦不立

　　爾時諸賊以醍醐故加之以水

　　案。僧亮曰。此第四譬也。求常不已。遂生邪見也。法瑤曰。雖知此經。能得常果。而不能知常之所在。更說種種常法。謂加之以水也。僧宗曰。第四譬也。醍醐爲物。其質甚清。欲速得故。加水令清。是則清色相似。其味則殊。雖知涅槃是常樂法。欲速得故。乃計此身即是常樂。名同而實異也。譬加以水。則損雜血之乳。若計身爲我。則損人天之善也。寶亮曰。此下第叁譬。悉起諸耶見也

　　以水多故乳酪醍醐一切俱失

　　案。道生曰。又謂經得常住勝解。而不識之。更說種種耶常之法。常耶既增。壞本常味。五時俱失。橫之叁也。僧亮曰。耶見多者。能斷善根。人天俱失。少者由信因果也。法瑤曰。加以倒常之水。壞真常故。五味失也。僧宗曰。第五譬。遂斷善根。乃至人天因果頓失也

　　凡夫亦爾雖有善法皆是如來正法之余

　　案。道生曰。合譬也。佛經令人得戒定智慧。斯叁法者。本是得佛之要道也。彼以取世樂故。失本爲余也。取世樂故。爲棄也

　　何以故如來世尊入涅槃後（至）如彼諸賊劫掠群牛

　　案。道生曰。本不應取。以世樂而取。謂之爲盜竊也。僧亮曰。合第二譬也

　　諸凡夫人雖複得是戒定智慧無有方便不能解脫

　　案。道生曰。不解戒定智。爲常住解脫因義。故不解解說。合二橫也

　　以是義故不能獲得（至）不知方便亡失醍醐

　　案。僧亮曰。合第叁第四。無方便譬也。寶亮曰。自凡夫亦爾。至此。合第二譬

　　又如群賊爲醍醐故（至）如彼群賊不得醍醐

　　案。僧亮曰。此別合上第叁譬。上雲。多水未被合也。何者。夫耶見有輕重。重者。說無因果。人天都失。輕者。謬計涅槃。或得人天也。僧宗曰。此乃舉第四譬。而先合第五譬也。寶亮曰。此合第叁譬也。阙不合初耳

　　是諸凡夫有少梵行（至）如彼群賊加水之乳

　　案。道生曰。雖更加常。未斷善根者。猶以少善。生欲界天。合叁橫也

　　而是凡夫實不知因（至）雖複說之而實不知

　　案。道生曰。尚不知世善。故生天。豈知歸叁寶耶。僧亮曰。是加水之中。小加者也。不知因修梵行者。人天近因。尚不能知。況出世常因。而能知耶。僧宗曰。修少梵行。受少樂者。合自構而食也。如彼群賊。加水之乳。更舉第四譬也。而是凡夫。實不能知。因少梵行者。即是加水也。因名所以。既計身爲常。豈達真常所以也。寶亮曰。此下釋教也。昔唱外道生天。謂言用耶見爲因。今釋雲。非是因耶見作因。乃是昔曰供養父母。有孝敬之善。爲因故也。外道既不知此理。豈知出生死之路。橫計顛倒。以成大耶

　　是故如來出世之後（至）群賊退散牛無損命

　　案。道生曰。後佛出世。說真常也。僧亮曰。譬後佛出生也。凡夫橫求。理本常存。叁世諸佛。同共一道也。僧宗曰。上五譬。明外道竊得常名。而無常實。今明常名。始終還于佛也。前合譬已竟。此義生耳

　　時轉輪王即以諸牛（至）一切衆生無有患苦

　　案。僧宗曰。明釋迦出也。還以常法。付菩薩

　　法轉輪王出現世時（至）善說世法及出生法

　　案。道生曰。善說世善。所以得常住之義。況出世乎。凡夫既舍。佛得持還也

　　爲衆生故令諸菩薩隨而演說

　　案。道生曰以付菩薩。使得常解。道兼天下

　　菩薩摩诃薩既得醍醐（至）所謂如來常樂我淨

　　案。僧宗曰。合有二意。前合賊散。後合付菩薩也

　　以是義故善男子（至）要是如來非是余法

　　案。道生曰。以上來而言之。常法虛實。居然有在也。智秀曰。結答難也

　　迦葉應當如是知如來身（至）隨我所行至我至處

　　案。智秀曰。勸受持也

　　善男子若有修習如是二字（至）即是諸佛之法性也

　　案。道生曰。法者。無複非法之義也。性者。真極無變之義也。即真而無變。豈有滅耶。今言滅是法性。蓋無所滅耳。僧亮曰。菩薩通達法性。成佛涅槃。法性無滅。涅槃常住。此說內行果上義也。凡夫不解空。故不得涅槃。以空證涅槃也。寶亮曰。此下第叁證佛果之地。以法性爲壽命故。所以長遠也。有人解此滅相。爲斷滅之滅。謂之不然。何者。下文結句雲。即是諸佛之法性也。豈是斷滅之辭乎。今釋雲。若能安此二字爲寂滅者。佛于此人。真入伊字涅槃。應言。何以故即法性也

　　迦葉菩薩白佛言世尊（至）我今雲何當知是義

　　案。道生曰。向雲滅是法性。似若丈六猶存。丈六若實。故是非法中出也。法性無有非法。何有丈六哉。身與法性。不可得並。而有身所未了也。僧亮曰。執方便爲難也。真極無變。謂之法性。必舍身智。然後是耳。今身既不滅。複言是性。霜炎之理。二不俱存。雲何當得知是義也。法瑤曰。向言涅槃是佛法性。似若都滅涅槃是法性也。今欲明法性乃是法身常住體也。夫法性者。即是法身者。若以滅盡。爲法性者。則爲無所有。豈有法身乎。若有法身者。則非滅盡。何有法性乎。二事不得並也。僧宗曰。此第二文也。今教所明法性者。謂圓果無非。故稱法。體不可改。故稱性。而名與昔同事須料簡也

　　佛告迦葉善男子汝今不應（至）夫法性者無有滅也

　　案。道生曰。法性照圓。理實常存。至于應感。豈暫廢耶。僧亮曰。推本以證末。是則有爲。橫生滅耳。法性本來非有。故無滅也。如來亦本來非有。豈有滅也

　　善男子譬如無想天（至）非諸聲聞緣覺所知

　　案。僧亮曰。凡夫受報色心。必須直以想微。二乘不知。名爲無想天耳。有漏近事。非汝境界。況無漏乎。僧宗曰。依此經所明。乃至四空。斯皆有色。今無想天。是等四禅中。四凡夫天之最上。那含天之下。有此一地。雖有色身。以其心細。而無色想。唯佛乃知。余無能了

　　善男子不應說言如來身者（至）非諸聲聞緣覺所及

　　案。僧宗曰。豈況如來妙極。而當可知。昔指孤滅。以爲法性。權而非實

　　善男子汝今不應思量（至）種種方便不可思議

　　案。智秀曰。誡勸也

　　複次善男子應當修集（至）修常想者則有歸處

　　案。僧亮曰。佛實不滅。于涅槃後。不聞此經。生實滅想。依異體叁寶。出家受戒。不成清淨。具足叁歸。若聞經不信。雖複出家。不能成果也。僧宗曰。此第四文也。向明法性。苟非孤滅。則妙有可歸。若能安心。在乎非無。則識真果。故舉叁歸令標。擬有方也。寶亮曰。唯一極位。故是常也。明此叁法。是一體而無叁。故稱無異相也。體是嶷然。故雲無常相也。不爲叁相所遷。故無變異相也。一體叁寶者。正辨一佛體之叁義也。但以初名當于法體。萬想悉是義名。無別體名覺義名異。是故佛寶當體。其余法僧。屬義名也。昔說叁寶叁體各別。今牽昔日法之與僧。置于佛上。故言一佛體之叁寶。以覺察之義。爲佛寶。體無非法。具衆功德。故稱法寶。體不隔物。必與理和。號曰僧寶也。若于此叁法。爲異修者。當知此人。不成清淨歸依。既謂佛寶未極。雲何而得具足戒耶。不言頭數鹹少。正雲戒非上品耳。若依憑常住叁歸。則得戒具足。夫行從信地而生。今信既未圓。所得之戒。何容具足耶。佛昔自言。我爲二乘。今若依憑差別叁寶。尚不能得如我作聲聞緣覺之近果。況複不依常住叁歸。而入無漏真聖之位耶。故知。執教解經者。其事必謬矣。智秀曰。此下答問中。第叁大意也。以昔明叁寶。言旨未周。故歸心未正。今辨法性。體備叁寶。長存不滅。是則歸心須改。故此一章。顯正歸依也。有叁翻。第一佛自明理。勸物歸依。第二迦葉設難。佛答。第叁迦葉述旨。佛贊成也。叁寶無別體。故言無異。不流動故。非無常也。無複改愚成智。故不變易也

　　善男子譬如因樹則有樹影（至）譬如闇中有樹無影

　　案。僧亮曰。樹譬佛。影譬歸依。無樹無影。無佛無依也。有樹無影者。闇中有樹無影。佛雖在而不現。則不成歸依也。法瑤曰。明有常理故。得有歸依義耳。如有樹則有影也。僧宗曰。相承解雲。有能歸之心。必有所歸之理。此解迦葉之難。乃爲便也。就文又有不便。舊釋此樹譬真法身。影譬應身。于前文爲便。于難爲不便也。此二釋。各參一邊。未爲惬盡。並不消文意。今雲有歸依者。正言極果妙有是常。則有歸依之德。若無此德。則有義亦壞。是故迦葉。就影爲難。欲使無歸依之德也。智秀曰。能歸之心。終能成佛。故以樹譬歸依之心。影譬所成之佛也。故雲因樹則有影

　　迦葉汝不應言有樹無影（至）各各異故故使無常

　　案。僧亮曰。星月有光。樹有闇影。但以微故。非肉眼見耳。法身亦爾。非汝所見也。法瑤曰。勿謂不見。便言無也。常住法身。慧眼所見。故歸義不無。但肉眼不見。便謂無有常住之歸依義耳。品初勸問雲若歸者。即此常住叁歸是也。又雲若戒者。即前大慈大悲一子想是也。寶亮曰。天眼資細空明。而矚色故。不同肉眼之用也

　　迦葉菩薩複白佛言（至）而得長壽善知宿命

　　案。智秀曰。第叁翻。述旨傳化有兩別。前迦葉領解。後佛贊成也

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