《起世經》七 ▪第2页

　　隋天竺叁藏阇那崛多等譯

　　..續本經文上一頁上下七肘。阿修羅身。長一由旬。衣長二由旬。闊一由旬。重半迦利沙(隋言半兩也)。四天王天。身長半由旬。衣長一由旬。闊半由旬。重一迦利沙。叁十叁天。身長一由旬。衣長二由旬。闊一由旬。重半迦利沙。夜摩天。身長二由旬。衣長四由旬。闊二由旬。重一迦利沙四分之一。兜率陀天。身長四由旬。衣長八由旬。闊四由旬。重一迦利沙八分之一。化樂天。身長八由旬。衣長十六由旬。闊八由旬。重一迦利沙十六分之一。他化自在天。身長十六由旬。衣長叁十二由旬。闊十六由旬。重一迦利沙叁十二分之一。魔身諸天。身長叁十二由旬。衣長六十四由旬。闊叁十二由旬。重一迦利沙六十四分之一。自此已上諸天。身量長短。與衣正等無差

　　諸比丘。閻浮提人。所有市易。或以錢寶。或以谷帛。或以衆生。瞿陀尼人。所有市易。或以牛羊。或摩尼寶。弗婆提人。所作市易。或以財帛。或以五谷。或摩尼寶。郁單越人。無複市易。所欲自然故

　　諸比丘。閻浮提人。瞿陀尼人。弗婆提人。悉有男女婚嫁之法。郁單越人。無我我所。樹枝若垂。男女便合。無複婚嫁。諸比丘。諸龍金翅鳥阿修羅等。皆有婚嫁。男女法式。略如人間。四天王天。叁十叁天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。魔身天等。皆有婚娶。略說如前。從此已上所有諸天。不複婚嫁。以無男女異故。諸比丘。閻浮提人。若行欲時。二根相到。流出不淨。瞿陀尼人。弗婆提人。郁單越人。並亦如是。一切諸龍金翅鳥等。若行欲時。亦二根相到。但出風氣。即得暢適。無有不淨。諸阿修羅。四天王天。叁十叁天。行欲之時。根到暢適。亦出風氣。猶如諸龍及金翅鳥。無有差異。夜摩諸天。執手成欲。兜率陀天。憶念成欲。化樂諸天。熟視成欲。他化自在天。共語成欲。魔身諸天。相看成欲。並得暢適。成其欲事

　　諸比丘。人間所有螢火之明。則複不如燈焰光明。燈焰光明。又複不如炬火之明。炬火之明。不如火聚。火聚之明。不如諸天星宿光明。星宿之明。不如月宮殿明。月宮殿明。又複不如日宮殿明。日宮殿明。光焰照曜。猶尚不如四天王天牆壁宮殿身璎珞明。四天王天所有光明。則又不如叁十叁天所有光明。叁十叁天所有光明。則又不如夜摩諸天牆壁宮殿璎珞光明。夜摩天中所有諸光。則又不如兜率陀天所有光明。兜率陀天所有諸光則又不如化樂天光明。化樂天中所有光明。則又不如他化自在諸天光明。他化自在所有光明。則又不如魔身天光明。魔身諸天牆壁宮殿璎珞光明。比于下天。最勝最妙。殊特無過。諸比丘。雖然此魔身天光。比梵身天光。轉更不及。彼梵身天。比光憶念天。則又不及。光憶念天。比遍淨天。則又不及。遍淨諸天。比廣果天。則又不及。如是略說。無惱熱天。善見天。善現天。阿迦膩吒天等唯除璎珞。余如上說。應如是知。諸比丘。若天世界。若魔若梵沙門婆羅門人等。世間所有光明。欲比如來阿羅呵叁藐叁佛陀光明。百千萬億恒河沙數。不可爲比。此如來光。最勝最妙。殊特第一。所以者何。諸比丘。如來之身。戒行無量故。叁摩提般若。解脫解脫知見。神通及神通行。教化及教化輪。說處及說處輪等。皆無量故。諸比丘。如來如是無量功德。一切諸法皆悉具足。以是義故。如來光明最勝無上。當如是持

　　諸比丘。一切衆生。有四種食。以資諸大。得自住持。得成諸有得相攝受。何等爲四。一者粗段及微細食。二者觸食。叁意思食。四者識食。何者衆生應食粗段及微細食。諸比丘。閻浮提人。飯食麨豆。及魚肉等。此等名爲粗段之食。覆蓋按摩。澡浴揩拭。脂膏塗摩。此等名爲微細之食。瞿陀尼人。弗婆提人。粗段微細。與閻浮提略皆齊等。郁單越人。身不耕種。自然而有成熟粳米。爲粗段食。覆蓋澡浴。及按摩等。爲微細食。諸比丘。一切諸龍金翅鳥等。以諸魚鼈鼋鼍蝦蟆 虬螭虵獺金毗羅等。爲粗段食。覆蓋澡浴等。爲微細食。諸阿修羅。以天須陀妙好之味。以爲粗段。諸覆蓋等。以爲微細。四天王天。並諸天衆。皆用彼天須陀之味。以爲粗段。諸覆蓋等。以爲微細。叁十叁天。還以彼天須陀之味。以爲粗段。諸覆蓋等。以爲微細。如叁十叁天。乃至夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天等。並用彼天須陀之味。以爲粗段。諸覆蓋等。以爲微細。自此以上。所有諸天。並以禅悅法喜爲食。叁摩提爲食。叁摩跋提爲食。無複粗段及微細食

　　諸比丘。何等衆生。以觸爲食。諸比丘。一切衆生。受卵生者。所謂鵝雁鴻鶴雞鴨孔雀鹦鹉鸜鹆鸠鴿[燕*鳥]雀雉鵲烏等。及余種種雜類衆生。從卵生者。以彼從卵而得身故。一切皆以觸爲其食。何等衆生。以思爲食。若有衆生。以意思惟。資潤諸根。增長身命。所謂魚鼈龜虵蝦蟆伽羅瞿陀等。及余衆生。以意思惟。潤益諸根。增長壽命者。此等皆用思爲其食。何等衆生。以識爲食。所謂地獄衆生。及無邊識處天等。此諸衆生。皆用識持以爲其食。諸比丘。此四種食。爲諸衆生。住持諸大。攝受生分。此中有優陀那偈

　　花色與諸法　　壽命衣第五

　　市易及嫁娶　　根光食爲十

　　諸比丘。世間衆生皆悉共有叁種惡行。何等爲叁。所謂身惡行口惡行意惡行。比丘。有諸衆生。作身惡行作口惡行作意惡行。以是因緣。身壞命終。墮于惡趣。生地獄中。彼于此處。最後識滅。地獄之識。初相續生。彼識共生。即有名色。緣名色故。即有六入

　　諸比丘。複有衆生。作身惡行作口惡行作意惡行。以是因緣。身壞命終。墮于惡趣。生畜生中。彼于此處。最後識滅。畜生之識。初相續生。當于彼識共生之時。即有名色。緣名色故。即有六入。諸比丘。複有衆生。作身惡行作口惡行作意惡行。以是因緣。身壞命終。墮于惡趣。生閻摩世。彼于此處。最後識滅。閻摩世識。初相續生。當于彼識初生之時。即共名色一時俱生。緣名色故即有六入。諸比丘。此等名爲叁種惡行。應當遠離

　　諸比丘。世間複有叁種善行。何等爲叁。所謂身善行口善行意善行。諸比丘。或有衆生。身作善行口作善行意作善行。以是因緣。身壞命終。生于人道。彼于此處。最後識滅。人道之識。初相續生。彼識生時。即共名色一時同生。緣名色故。即有六入

　　諸比丘。複有衆生。身作善行口作善行意作善行。以是因緣。身壞命終。生于天上。此處識滅。彼天上識。初相續生。彼識生時。即共名色一時俱生。有名色故。即生六入。諸比丘。彼于天中。或在天子。或在天女。或于坐處。或兩膝內。或兩股間。忽然而生。初出生時。即如人間十二歲兒。若是天男。即在天子坐處膝邊。隨一處生。若是天女。即在天女兩股內生。既出生已。彼天即稱是我兒女。如是應知。諸比丘。修善生天。有如是法。所謂天子天女等。初生之時。以自業因。所熏習故。得叁種念。一者自知從某處死。二者自知今此處生。叁知彼生是此業果。是此福報。又作是念。以我彼處身命壞已來生此間。緣我有是叁種業果叁業果熟。得來生此。何者爲叁。所謂身善行口善行意善行。此等叁業。果報熟故。身壞命終。來生此處。複作是念。願我若于此處死已。當生人間。我于人間。既受生已。還修身口意等善行。以身口意修善行故。身壞已後。還來此生。作是念已。次便思食。念欲食時。即于其前。有衆寶器。自然盛滿。天須陀味。種種異色。諸天子中。有勝業者。其須陀味。色最白淨。若彼天子。果報中者。其須陀味。色則稍赤。若彼天子。福德下者。其須陀味。色則稍黑。時彼天子。以手把取天須陀味。內其口中。此須陀味。既入口已。即自漸漸消融變化。譬如酥及生酥擲置火中。即自消融無複形影。如是如是。天須陀味。置于口中。自然消化。亦複如是。食此味已。若有渴時。即于其前。有天寶器。盛滿天酒。福上中下。白赤黑色。略說如前。入其口中。消融亦爾。時彼天子。食飲既訖。身遂長大。粗細高下。與彼舊生天子天女等無有異

　　諸比丘。此諸天子天女等。身既充足。各隨其意。有所趣向。或詣池水。入彼池中。澡浴清淨。歡喜受樂。既出池已。複詣香樹。彼香樹枝。自然低屈。從枝中出種種妙香。流入其手。諸天子等。取以塗身。塗身訖已。複詣衣樹。爾時衣樹。亦爲低枝。于其枝間。又出種種微妙好衣。垂至其手。取而著之。著衣既訖。詣璎珞樹。低垂入手。亦複如前。上下萦系。莊嚴身已。複詣鬘樹。其樹低垂。流出種種上妙花鬘。其天取之。嚴飾頭已。複詣器樹。樹出種種衆寶雜器。隨意入手。將詣果林。盛種種果或便啖食。或取汁飲。如是複詣諸音樂樹。樹亦低垂。自然化出種種樂器。隨意取之。或彈或擊。或歌或舞。音聲微妙。令人樂聞。于是複詣諸林苑中。既入苑已。即見無量百數無量千數無量無邊百千億數諸天玉女。此諸天等。未見女時。所有知見。前世業報。謂我從某處來生此間。我身今受如是報果。以業熟故。當于是時。了了分明。憶宿世事。如視掌中。由見天女迷諸色故。正念覺智。此心即滅。既失如是前生念已。著現在欲。口唯唱言。此等皆是天玉女耶。天玉女耶。此則名爲欲愛所縛。諸比丘。此等名爲叁種善行。應當修習。諸比丘。一一月中。有六烏晡沙他(隋言增上謂受持齋法增上善根)。白月半分有十五日。黑月半分亦十五日。白黑二月各有叁齋。何者白月半分。叁受齋日。所謂月八日十四日十五日。黑月亦有叁受齋日。如白月數。何故白黑二月。各于叁日受持齋戒。諸比丘。白黑二月。各有八日。當于是日。四天大王。集其眷屬。普告之言。汝等各往遍觀四方。于世間中。頗亦有人修行孝順供養父母。恭敬沙門婆羅門不。于諸尊長崇重以不。修行布施受禁戒不。守攝八關持六齋不。時四天王如是敕已。彼諸使者。奉天王命。即下遍觀一切人世。誰修孝行供養父母。何族姓子恭敬沙門及婆羅門。複有誰家男子女人。敬事尊長。敦崇禮讓。誰行布施。誰受六齋。誰持八禁。誰守戒行。爾時使者。次第遍曆觀察世間。若見人中少能孝順供養父母。少能承事尊重沙門。少能只敬耆舊有德諸婆羅門。于諸長老少能崇敬。布施微薄。受齋稀疏。護戒不全。禁守多缺。是時天使。具足見已。即日還詣四天王所。啓言。大王當知。世間一切人衆。無多孝養奉事父母。亦複無多恭敬沙門及婆羅門。無多敬重耆舊有德師傅尊長。亦無多人修行布施受持六齋。亦無多人奉行禁戒守護八關。爾時四大天王。聞諸天使如是語已。心意慘然甚不歡悅。報使者言。世間諸人若實爾者。甚爲不善。所以者何。人間壽命。極成短促。少時在世。宜修諸善。轉至後世便得安樂。雲何今者彼諸人等。無有多行孝養父母。乃至不能修持六齋受行八禁守攝身口。此大損減我諸天衆。轉更增加阿修羅種。諸比丘。若世間人多行孝順供養父母。尊重沙門及婆羅門。敬事耆舊。敦修禮讓。好行布施。樂受六齋。勤崇福業。恒守八禁。如是修行相續不絕

　　爾時天使。巡察見已。白四王言。大王當知。世間衆人。多有孝順供養父母。多有恭敬沙門婆羅門及諸尊長。樂行布施。勤修齋戒。爾時四大天王。從諸天使聞此語已。心大歡喜踴躍無量。作如是言。甚善甚善。諸世間人。能如是修極大賢善。何以故。彼諸人等。壽命短少。不久便當移至他世。今者乃能于彼人間孝養父母。奉事沙門及婆羅門。尊敬耆舊。修行禮讓。多樂布施。持戒守齋。如是便當增長諸天無量眷屬。損減修羅所有種類

　　諸比丘。何故黑白二月各十四日。是烏晡沙他。諸比丘。此黑白二月十四日。時四大天王。亦各如前召其太子。使下世間觀察善惡。善少則愁。善多則喜。具足皆如天使所說。唯以太子自下爲異

　　諸比丘。黑白二月各十五日。何故複是烏晡沙他。諸比丘。今日四大天王。自下世間。躬察善惡。知多少已。即時自往詣善法堂諸天聚集議論之處。在其堂前。面向帝釋。具說人間善惡多少違順之事。爾時帝釋。若聞人間修福者少。便複慘然怅怏不樂。雲何如是。天衆減少。阿修羅衆轉更增多。若聞人間如法者多心。則歡喜踴躍無量。作如是言。我諸天衆漸當增長。阿修羅衆漸當損耗。諸比丘。由此六日諸天下觀人間善惡。應修齋戒故。名此日爲烏晡沙他

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