《起世經》八

　　隋天竺叁藏阇那崛多等譯

　　叁十叁天品第八之叁

　　諸比丘。若複有時。諸外道等。或波利婆羅阇迦。或更余者。來詣汝所。問汝等言。是諸長老。何因何緣。有一色人。爲諸非人之所恐怖。有一色人。不爲非人之所恐怖。彼諸外道。若作是問。汝等應當如是報言。諸長老等。此有因緣。何以故。于世間中。有一色人。習行非法。內有邪見及顛倒見。彼等專行十不善法。說不善法。念不善法。邪見顛倒。以作如是十不善故。護生諸神漸漸舍離。如是等人。若百若千。唯留一神。惣守護之。如牛群羊群。或百或千。其傍唯置一人守視。此亦如是。以護神少故。恒爲非人之所恐怖。有一色人。習行正法。不行邪見。不顛倒見。彼人既行如是十善。正見正語。修善業故。是一一人。皆有無量。若百若千。諸神守視。以是因緣。此人不被非人恐怖。譬如國王。若王大臣。隨一一人。則有百千護生諸神之所守護。諸比丘。人間若有如是姓字。非人之中。亦有如是一切姓字。諸比丘。人間所有山林川澤國邑城隍村塢聚落居住之處。于非人中。亦有如是山林城邑舍宅之名。諸王大臣。坐起處所。諸比丘。一切街衢。四交道中。屈曲巷陌。屠脍之坊。及諸岩窟。並無空虛。皆有衆神。及諸非人之所依止。又棄死屍林冢間丘壑。一切惡獸所行之道。悉有非人在中居住。一切林樹。高至一尋。圍滿一尺。即有神祇。在上依住。以爲舍宅。諸比丘。一切世間男子女人。從生已後。即有諸神。常隨逐行。不曾舍離。唯習行諸惡。及命欲終時。方乃舍去。如前所說。諸比丘。閻浮提洲。有五種事。勝瞿陀尼。何等爲五。一者勇健。二者正念。叁者佛出世處。四者是修業地。五者行梵行處。瞿陀尼洲。有叁種事。勝閻浮提。何等爲叁。一者饒牛。二者饒羊。叁者饒摩尼寶。閻浮提有五種事。勝弗婆提。略說如前。弗婆提洲。有叁種事。勝閻浮提。何等爲叁。一者洲最寬大。二者普含諸渚。叁者洲甚勝妙。閻浮提洲。有五種事。勝郁單越。如上所說。郁單越洲。有叁種事。勝閻浮提。何等爲叁。一者彼人無我我所。二者壽命最長。叁者彼人有勝上行。閻浮提洲。有五種事。勝閻摩世。亦如上說閻摩世中。有叁種事。勝閻浮提。何等爲叁。一者壽命長。二者身形大。叁者有自然衣食。閻浮提人。有五種事。勝一切龍金翅鳥等。如前所說。諸龍及金翅鳥。有叁種事。勝閻浮提。何等爲叁。一者壽命長。二者身形大。叁者宮殿寬博。閻浮提中。有五種事。勝阿修羅。如前所說。阿修羅中。有叁種事。勝閻浮提。何等爲叁。一者壽命長。二者形色勝。叁者受樂多。如是叁事。最爲殊勝

　　諸比丘。四天王天。有叁事勝。一者宮殿高。二者宮殿妙。叁者宮殿有勝光明。叁十叁天。有叁事勝。何等爲叁。一者長壽。二者色勝。叁者多樂。如是夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。魔身天等。應知皆有叁種勝事。如叁十叁天。勝閻浮提中所說。閻浮提洲。有五種事。勝諸天龍。如上所說。汝等應知

　　諸比丘。于叁界中。有叁十八種衆生種類。何等名爲叁十八種。諸比丘。欲界中有十二種。色界中有二十二種。無色界中複有四種。諸比丘。何者欲界十二種類。謂地獄。畜生。餓鬼。人。阿修羅。四天王天。叁十叁天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。魔身天等。此名十二。何者色界二十二種。謂梵身天。梵輔天。梵衆天。大梵天。光天。少光天。無量光天。光音天。淨天。少淨天。無量淨天。遍淨天。廣天。少廣天。無量廣天。廣果天。無想天。無煩天。無惱天。善見天。善現天。阿迦膩吒天等。此等名爲二十二種。無色界中。有四種者。謂空無邊天。識無邊天。無所有天。非想非非想天。此名四種

　　諸比丘。于世間中有四種雲。謂白雲黑雲赤雲黃雲。諸比丘。此四雲中。若白色者。多有地界。若黑色者。多有水界。若赤色者。多有火界。若黃色者。多有風界。汝等應當如是識知。諸比丘。世間複有四種大神。何等爲四。所謂地大大神。水大大神。火大大神。風大大神。諸比丘。曾于一時。地大大神。發是惡見。心自念言。于地界中。無水火風界。諸比丘。我于爾時。詣彼神所。而告之言。大神汝心實有如是惡見。雲地界中無水火風叁大界也。彼答我言。實爾世尊。我複告言。大神汝今莫起如是惡見。何以故。此地界中。實皆具有水火風界。但于其中。地界偏多。以是因緣。得地大名。諸比丘。我能知彼地大大神發如是念。斷其惡見。令生歡喜。于諸垢中得法眼淨。證果覺道。無有結惑。度疑彼岸。無複煩惱。不隨他教。隨順法行。而白我言。大德世尊。我今歸依佛歸依法歸依僧。大德世尊。我從今後。常當奉持優婆夷戒。乃至命盡。更不殺盜及非法等。歸佛法僧。清淨護持

　　諸比丘。複于一時。水大大神。生于惡見。亦如是念。于水界中。無有地界火界風界。我知其意。往詣彼所。而問之言。汝實爾不。答言。實爾。我複告言。汝今莫作如是惡見。此水界中。具有地界及火風界。以偏多故。得水界名。如是乃至。火神風神。俱有此見。佛既知已。悉往诘問。並答佛言。實爾世尊。佛開其意。皆得悟解。歸依叁寶。悉隨順行。略說如前。地大大神。斷除疑惑。來詣我所。諸比丘。此等名爲四大大神。諸比丘。世間有雲。從地上升在虛空中。或有至一俱盧奢住。或二或叁俱盧奢住。乃至六七俱盧奢住。諸比丘。或複有雲。上虛空中一由旬住。或二叁四五六七由旬住。諸比丘。或複有雲。上虛空中百由旬住。乃至二叁四五六七百由旬住。或複有雲。從地上空千由旬住。二叁四五六七千由旬住。乃至劫盡。諸比丘。或時外道波利婆羅阇迦。來詣汝所。作如是問。諸長老等。何因緣故。虛空雲中。有是音聲。汝諸比丘。應如是答。有叁因緣。更相觸故。于雲聚中。有音聲出。何者爲叁。諸長老等。或複一時。雲中風界。與其地界相觸著故。便有聲出。所以者何。譬如樹枝相揩相磨即有火出。如是如是。諸長老等。此是第一出聲因緣。複次長老。或于一時。雲中風界。與彼水界相觸著故。即便出聲。亦如上說。此是第二出聲因緣。複次長老。或于一時。雲中風界。與彼火界相觸著故。即便出聲。略說乃至。譬如兩樹相揩火出。此是第叁出聲因緣。應如是答。諸比丘。亦應如是廣分別知

　　諸比丘。或時外道波利婆羅阇迦。來詣汝所。作如是問。諸長老等。何因緣故。虛空雲中。忽生電光。諸比丘。汝等應當作如是答。諸長老等。有二因緣。虛空雲中。出生電光。何等爲二。一者東方有電。名曰亢厚。南方有電。名曰順流。西方有電。名墮光明。北方有電。名百生樹。諸長老等。或有一時。東方所出亢厚大電。與彼西方墮光明電。相觸相對相磨相打。以如是故。從彼虛空雲聚之中。出生大明。名曰電光。此是第一電光因緣。複次諸長老等。二者或複南方順流大電。與彼北方百生大電。相觸相對相磨相打。以如是故。出生電光。譬如兩木風吹相著。忽然火出。還歸本處。此是第二電光因緣。從雲聚中有光明出

　　諸比丘。于虛空中。有五因緣。能障礙雨。令占候師不測不知。增長迷惑。記天必雨而更不雨。何者爲五。諸比丘。或有一時。于虛空中雲興雷動。作伽茶伽茶瞿廚瞿廚等聲。或出電光。或複有風吹冷氣至。如是種種。皆是雨相。諸占察人及天文師等。悉克此時。必當降雨。爾時羅睺羅阿修羅王。從其宮出。便以兩手。撮彼雨雲。擲置海中。諸比丘。此是第一雨障因緣。而天文師及占候者。不見不知。心生疑惑。記天必雨而竟不雨

　　諸比丘。或複有時。虛空起雲。雲中亦作伽茶伽茶等聲。亦出電光。亦複有風吹冷氣來。時天文師及占候者。見是相已。克天此時必當降雨。爾時火界增上力生。即于其時。雲自燒滅。此名第二雨障因緣。彼天文師及占候者。不見不知。心生迷惑。記天必雨而遂不雨

　　諸比丘。或複有時。虛空起雲。雲中亦作伽荼伽茶等聲。亦出電光。亦複有風吹冷氣來。時天文人及占候者。見是相已。記天此時必當作雨。時以風界增上力生。則能吹雲。擲置于彼伽陵伽碛中。或複擲置壇茶迦碛中。或複擲置摩登伽碛中。或複擲置諸曠野中。或複擲置摩連那碛地。此名第叁雨障因緣。彼天文人及占候者。不見不知。心生迷惑。記天必雨而遂不雨

　　諸比丘。或複有時。虛空起雲。于彼雲中。亦作伽茶伽茶等聲。亦出電光。及有風起吹冷氣來。諸占候者。記天必雨。然行雨諸神。有時放逸。以放逸故。彼雲不得依時降雨。既不時雨。雲自消散。此是第四雨障因緣。以是義故。諸天文人。心生迷惑。記天必雨而遂不雨

　　諸比丘。或複有時。空中起雲。雲中亦作伽荼伽茶等聲。出大電光。吹冷氣來。諸天文人。記必當雨。然此閻浮一切人民。其中多有不如法行。耽樂諸欲。悭貪嫉妒。邪見所纏。彼諸人等。以惡行故。習非法故。樂著欲故。貪嫉競故。天則不雨。諸比丘。此名第五雨障因緣。諸天文人及占候者。不見不知。心生迷惑。記天必雨而遂不雨。諸比丘。是名五種雨障因緣。此中有優陀那偈

　　花法色壽命　　衣服及賣買

　　嫁聚叁摩提　　並四種飲食

　　二行晡沙他　　上下名叁界

　　雲色諸天等　　俱盧舍鳴電

　　起世經鬥戰品第九

　　諸比丘。我念往昔。有時諸天與阿修羅起大鬥戰。爾時帝釋告其所領叁十叁天言。諸仁者。汝等諸天。若與修羅共爲戰鬥。宜好莊嚴善持器仗。若諸天勝。修羅不如。汝等可共生捉毗摩質多羅阿修羅王。以五系縛之。將到善法堂前諸天會處。叁十叁天聞帝釋命。依教奉行。爾時毗摩質多羅阿修羅王。亦複如是告諸修羅言。若諸天衆共阿修羅鬥戰之時。天若不如。即當生捉帝釋天王。以五系縛之。將詣諸阿修羅七頭會處。立置我前。諸修羅衆。亦受教行。諸比丘。當于彼時。帝釋天王。戰鬥得勝。即便生捉阿修羅王。以五系縛之。將詣善法堂前諸天集處。向帝釋立。爾時毗摩質多羅阿修羅王。若作是念。願諸修羅各自安善。我今不用諸阿修羅。我當在此。與叁十叁天一處共居…

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