《起世經》八 ▪第2页

　　隋天竺叁藏阇那崛多等譯

　　..續本經文上一頁。同受娛樂。甚適我意。其毗摩質多羅阿修羅王。興此念時。即見自身。五縛悉解。諸天種種五欲功德。皆現其前。或複有時。作如是念。我今不用叁十叁天。願諸天等。各自安善。我願還歸阿修羅宮。起此念時。其身五系。即還縛之。五欲功德。忽即散滅

　　諸比丘。毗摩質多羅阿修羅王。有如是等微細結縛諸魔結縛。複細于此。所以者何。諸比丘。邪思惟時。即被結縛。正憶念時。即便解脫。何以故。諸比丘。思惟有我。是爲邪思。思惟無我。亦是邪思。乃至思惟我是有常。我是無常。有色無色。有想無想。及非有想非無想等。並是邪思。諸比丘。此邪思惟。是癰是瘡。猶如毒箭。其中若有多聞聖達智慧之人。知是邪思如病如瘡如癰如箭。如是念已。系心正憶。不隨心行。令心不動。多所利益。諸比丘。若念有我。則是邪念。則是有爲。則是戲論。若念無我。亦是戲論。乃至有色無色。有想無想。非有想非無想。悉是戲論。諸比丘。所有戲論。皆悉是病。如癰如瘡。猶如毒箭。其中所有多聞聖達智慧之人。知此戲論諸過患已。樂無戲論。守心寂靜。多所修行

　　諸比丘。我念往昔。有釋天王。與阿修羅欲興戰鬥時。天帝釋告其四面叁十叁天。作如是言。諸仁者。宜善莊嚴身及器仗。今諸修羅。欲來戰鬥。若諸天勝。可生捉取毗摩質多羅阿修羅王。以五系縛之。將詣諸天善法堂前集會之處。令其見我。時叁十叁天受帝釋命。依教奉行。阿修羅王。亦如是教。諸比丘。當爾戰時。諸天得勝。即以五系縛阿修羅王。將詣善法堂前。爾時毗摩質多羅阿修羅王。既被五系。在天衆前。見天帝釋。入善法堂就座而坐。即出惡言。種種罵詈毀辱天主。時天帝釋有執禦者。名摩多離。見毗摩質多羅阿修羅王對衆惡言。毀罵天主。即便以偈白帝釋言

　　帝釋天王爲羞畏　　爲無勢力故懷忍

　　聞如是等粗惡罵　　含受耐之都不言

　　爾時帝釋。還以偈答摩多離言

　　我非羞畏故懷忍　　亦非無力于修羅

　　誰能如我神策謀　　豈得同于彼無智

　　時摩多離。複更以偈白天主言

　　若不嚴加重诃責　　愚癡熾盛轉更增

　　若當折伏無智人　　猶如畏杖牛奔走

　　今若縱之令得樂　　至其本處更自高

　　是故明智當以威　　示現勇健製愚騃

　　爾時帝釋。複以偈答摩多離言

　　如此等事我久知　　爲伏衆人愚癡故

　　彼以嗔嫌而罵詈　　我聞堪忍自製心

　　時摩多離。更複以偈白帝釋言

　　帝釋天王願善思　　如是含忍有一患

　　彼愚癡者作是罵　　謂生怯畏不敢酬

　　爾時帝釋。重複偈答摩多離言

　　彼愚癡輩隨其意　　謂我畏之而默然

　　若求益身永利安　　宜于彼等常懷忍

　　如我意者見彼罵　　不應于嗔複起嗔

　　若于嗔處報以嗔　　如是戰鬥難得勝

　　若爲他人所娆惱　　有志能忍極爲難

　　當知此忍爲強力　　如是忍者應贊美

　　若我若他凡起心　　皆求遠離大畏處

　　他人既已嗔罵我　　不應于彼複起怨

　　若于自己若他人　　二處皆應作利益

　　既知已被他嗔罵　　當使自嗔轉得消

　　如是二處利益心　　若自若他皆成就

　　彼人意念是愚癡　　此皆因于不知法

　　若有大力諸丈夫　　能爲無力故含忍

　　于無力人忍不嗔　　如是忍者他所贊

　　彼人無有智慧力　　唯以愚癡力爲力

　　愚癡心故棄舍法　　如是等人無正行

　　彼以愚癡求我勝　　嗔恚罵詈出粗言

　　能忍彼惡則常勝　　是忍增上難具說

　　勝人出語畏不論　　于等恐生怨故忍

　　聞下人言能忍者　　此忍爲諸智所贊

　　諸比丘。汝等當知。爾時帝釋則我身是。我于彼時。身作叁十叁天王。自在治化。受勝福報。縱任快樂而常懷忍。亦贊歎忍。樂行調柔無複嗔恚。亦恒贊歎無嗔恚者。諸比丘。汝等自說。于修行中。有信解心。舍俗出家。精勤不懈。汝等若欲于余衆生身行忍辱。贊歎忍辱。調順慈悲。常行安樂。滅除嗔恚贊不嗔者。汝亦應作如是修學

　　諸比丘。我念往昔。諸天衆等。與阿修羅。各嚴器仗。欲與鬥戰。爾時帝釋告天衆言。諸仁者。若阿修羅。與諸天鬥。天得勝時。汝等可以五系縛之。如前所說。諸天奉教。阿修羅王。亦複如是。[來*力]其軍衆。諸比丘。爾時鬥戰。阿修羅勝。帝釋天王不如退還。是時馭者。回千輻輪賢調禦車。欲向天宮。有一居吒奢摩梨樹。金翅鳥王巢于其上。已生諸卵。帝釋見已。告摩多離執馭者言

　　樹上有卵摩多離　　爲我回轅遠避護

　　甯爲修羅失身命　　勿令毀破此鳥巢

　　時摩多離善執馭者。聞釋天王如是敕已。即便右回天千輻輪賢調禦車。還複直指阿修羅宮。諸比丘。爾時諸阿修羅衆見帝釋車忽然回還。鹹謂帝釋別有奇策。更來合戰。阿修羅衆。因即大退。各趣本宮。諸比丘。爾時帝釋以慈因緣。諸天還勝。修羅不如。諸比丘欲知。爾時天帝釋者。即我身是。諸比丘。我于爾時。爲大天主王。領叁十叁天。自在治化。受勝福報。猶能憐愍一切衆生。爲其壽命而作利益。起慈悲心。汝等比丘。以信舍家。應當利益一切衆生

　　諸比丘。我憶往昔。天阿修羅。欲共戰鬥。爾時帝釋告毗摩質多羅阿修羅王言。仁者。我等且攝種種器仗。天及修羅。其中各有明智慧者。彼悉能知。我等二家所說法義。若善若惡。但以善言長者取勝。于是天主。與阿修羅相推前說。爾時毗摩質多羅阿修羅王。即便在先。向天帝釋。而說偈言

　　愚癡猛盛者　　必須重诃責

　　折伏于無智　　猶牛畏鞭走

　　愚癡無有智　　所在難調製

　　是故用嚴杖　　速斷其癡慢

　　爾時毗摩質多羅阿修羅王。向天帝釋說此偈已。阿修羅衆並諸眷屬。皆大歡喜。稱歎踴躍。帝釋諸天及其眷屬。默然而住。爾時毗摩質多羅阿修羅王。告帝釋言。汝大天王。便可說偈。爾時天王。向阿修羅。而說偈言

　　我明見此事　　不欲共癡同

　　愚者自起嗔　　智者誰與诤

　　爾時帝釋天王。說此偈已。叁十叁天。諸眷屬。皆亦稱歎。踴躍歡喜。諸阿修羅及其眷屬。默然而住

　　爾時帝釋。告毗摩質多羅阿修羅王言。仁者更說善言。時阿修羅。複向天主。說如是偈

　　寂然忍辱意　　帝釋我亦知

　　愚癡若勝時　　言我畏故忍

　　爾時毗摩質多羅阿修羅王。說此偈已。諸阿修羅及其眷屬。皆悉踴躍。稱歎歡喜。帝釋諸天並其眷屬。默然而住。時阿修羅王。亦告帝釋言。仁者天主。可更辯說如法善言。爾時天帝釋。向阿修羅衆。複說偈言

　　愚者自隨意　　謂忍爲畏彼

　　以此求自益　　于彼則無利

　　我謂彼作惡　　不應嗔其嗔

　　于嗔能默然　　此鬥則常勝

　　若爲他所惱　　有力能忍之

　　當知此忍者　　忍中最爲上

　　無問自與他　　皆求離畏處

　　若知他嫌己　　于彼不應嗔

　　二處作利益　　所謂若自他

　　他若嗔罵者　　自嗔能消滅

　　若自若于他　　二皆成其利

　　他意念愚癡　　斯由不知法

　　若有強力人　　爲彼無力忍

　　此忍爲最勝　　余忍更無過

　　彼無智慧性　　惟有愚癡力

　　愚癡舍法故　　自然失正行

　　愚癡自矜勝　　嗔恚出惡言

　　若能忍其惱　　此則常有勝

　　勝者畏而忍　　等者恐生怨

　　于下能忍之　　斯忍智所贊

　　爾時帝釋天王。說此偈已。叁十叁天。及諸眷屬。稱歎歡喜。踴躍無量。阿修羅衆。鹹各默然。時諸天中有智慧者。阿修羅中有智慧者。各集一處。皆共量議。此等諸偈。詳審思念。觀察推尋。同稱贊已。作如是言。諸仁者等。今天帝釋。善說言義。其所治化。一切無有刀杖鞭撻。亦無诤鬥毀辱怨仇。亦無言訟及求報。複于生死中。有所厭患。求離于欲。爲寂滅故。爲寂靜故。爲得神通故。爲得沙門果故。爲成就正覺得涅槃故。諸仁者。毗摩質多羅阿修羅王所說之偈。無有如是善妙之語。彼等一切。唯有刀杖鞭打楚毒毀辱诤鬥言訟怨仇求于報。複長養生死無有厭患。貪著諸欲。不念寂靜寂滅之行。不悕神通及沙門果。不求正覺及大涅槃。諸仁者。帝釋天王所說之偈。名爲善說。毗摩質多羅阿修羅王所說之偈。非是善說。諸仁者。帝釋天王所說之偈。善說善說。毗摩質多羅阿修羅王所說之偈。非是善說非是善說。諸比丘。汝等應知。爾時帝釋。即我身是。諸比丘。我于彼時。爲忉利天王。自在治化。受于福樂。尚說善言。以爲戰具。由善言故。鬥戰常勝。汝等比丘。既能于我善說教中。淨心離俗。舍家出家。修精進行。汝等若求善說惡說于教法中。欲取義者。應如是知。諸比丘。我念往昔。諸天王等。與阿修羅共相戰鬥時。釋天王摧破修羅。戰既勝已。造立勝殿。東西五百由旬。南北二百五十由旬。諸比丘。勝殿之外。有一百卻敵。一一敵間。各有七樓。皆七寶成。一一樓內。各置七房。一一房中。安施七榻。一一榻上。有七玉女。一一玉女。複各別有七女爲侍。帝釋天王。與諸玉女並侍女等。更無所爲唯受勝樂。所須食飲香花服玩一切樂具。皆隨往業。受其福報。諸比丘。叁千大千世界之內。所有天宮。更無有此帝釋天王勝殿比類

　　爾時鞞摩質多羅阿修羅王。作如是念。我有如是威神德力。日月宮殿及叁十叁天。雖在我上運轉周行。我力能取以爲耳珰。處處遊行。不爲妨礙。曾于一時。羅睺羅阿修羅王。內心嗔忿。熾盛煩毒。意不歡喜。便念鞞摩質多羅阿修羅王。爾時鞞摩質多羅阿修羅王。即作是念。羅睺羅阿修羅王。今念于我。便複自念其所統領小阿修羅王及諸眷屬小阿修羅等。時彼小王及諸修羅。知鞞摩質多羅阿修羅王念已。即各嚴備種種器仗。往詣其所。到已在前。默然而住。爾時鞞摩質多羅阿修羅王。自服铠甲。持仗嚴駕。與其小王並諸軍衆。前後圍繞。往詣羅睺羅阿修羅王所。時羅睺羅阿修羅王。複念踴躍幻化二阿修羅王。爾時二王。知其念已。還如鞞摩質多羅阿修羅王所念。念其小王並諸所部。亦各知已。嚴備器仗。向其王所。到已皆共來詣羅睺羅阿修羅王處。爾時羅睺羅阿修羅王。自服種種嚴身器仗。與鞞摩質多羅踴躍幻化叁阿修羅王。並彼叁王小王眷屬。前後圍繞。從阿修羅城。導從而出。欲共忉利諸天興大戰鬥

　　爾時難陀優波難陀二大龍王。從其宮出。各各以身繞須彌山。周回七匝。一時動之動已複動。大動遍動。震已複震。大震遍震。湧已複湧。大湧遍湧。以尾打海。令一段水上于虛空。在須彌頂上。諸比丘。即于是時。天主帝釋告諸天衆。作如是言。汝等諸仁。見此大地如是動不。空中叆叇。猶如雲雨。又似重霧。我今定知。諸阿修羅欲與天鬥。于是海內所住諸龍。各從自宮。持種種仗。嚴備而出。當阿修羅前。與其戰鬥。勝則逐退。直至其宮。若其不如。恐怖背走。複共往見地居夜叉。到已告言。汝等當知。諸阿修羅欲與天鬥。汝等今可共我詣彼相助打破。夜叉聞已。複嚴器仗。與龍相隨。共修羅戰。勝則逐之。不如便退。恐怖而走。複共往見缽手夜叉。到已告言。缽手夜叉。仁等知不。諸阿修羅。欲與天鬥。汝等可來共我相助。逆往打之。缽手聞已。亦嚴器仗。相隨而去。乃至退走。複共往告持鬘夜叉。具說如前退走。往告常醉夜叉。亦複嚴仗。共持鬘等。並力合鬥。若得勝者。逐到其宮。若不如者。恐怖退走。複共往見四大天王。到已咨白四天王言。四王當知。諸阿修羅。今者欲來與諸天鬥。王等應當與我相助打令破散。時四天王。聞常醉言。即各嚴持種種器仗。駕馭而往。乃至退走。不能降伏。是時四王。便共上升詣善法堂諸天集會議論之處。啓白帝釋。說如是言。天王當知。諸阿修羅。今者聚集欲與天鬥。宜應往彼與其合戰。時天帝釋從四天王聞是語已。開意許之。即召一天摩那婆告言。汝天子來。汝今可往須夜摩天。珊兜率陀天。化自樂天。他化自在天。至已爲我白諸天王。作如是言。仁等諸天。自當知之。今阿修羅欲與天鬥。仁等天王。宜應相助俱詣其所與其戰鬥。時摩那婆聞釋語已。即便往詣須夜摩天。具白是事

　　爾時須夜摩天王。從釋天使摩那婆所。聞是語已。即起心念須夜摩中一切天衆。時彼天衆。知其天王心所念已。各嚴種種铠甲器仗。乘彼天中種種騎乘。並共來詣彼天王所。到已在前。俨然而立。時須夜摩天王。亦自身著天中種種寶莊嚴铠。持衆寶仗。與其無量百千萬數諸天子俱。圍繞來下。至須彌山王頂上。在山東面。豎純青色難降伏幡。依峰而立。爾時天使。摩那婆複更上詣兜率陀天。到已還白兜率天王。作如是言。天王當知。帝釋天王。有如是啓。諸阿修羅。欲共天鬥。唯願諸天。鹹來相助。並力鬥戰。令其退走。兜率陀天。聞是語已。即自念其諸天大衆。彼天知已。悉來集會大天王所。到已即各嚴持器仗。乘諸騎乘。相率來下。與無量百千萬衆。一時雲集須彌山頂。在其南面。豎純黃色難降伏幡。依峰而立

　　爾時天使摩那婆。複更往詣化樂天中。白彼天言。天王當知。帝釋使來。有如是語。諸阿修羅。欲共天鬥。具說如前。乃至彼天。與其無量百千萬數諸天子衆。各嚴器仗。乘種種乘。鹹共來下。至須彌山頂。在其西面。豎純赤色難降伏幡。依峰而立。如是上白他化自在天王。亦如前說。時彼天衆。嚴持器仗。倍化樂天。與其無量百天子。無量千天子。無量百千天子。圍繞來下。至須彌山。在其北面。豎純白色難降伏幡。依峰而立

　　爾時帝釋。見上諸天並皆雲集。複起心念虛空夜叉。爾時虛空諸夜叉衆。鹹作是言。帝釋天王。意念我等。如是知已。即相誡[來*力]。著甲持仗。莊嚴身具。皆各服之。乘種種乘。詣帝釋前。一面而立。時天帝釋。又複念其諸小天王並叁十叁天所有眷屬。如是念時。並各著铠甲。嚴持器仗。乘種種乘。詣天王前。于是帝釋。自著種種铠甲器仗。乘種種乘。與空夜叉及諸小王叁十叁天。前後圍繞。從天宮出。欲共修羅興大戰鬥

　　諸比丘。是諸天衆。與阿修羅戰鬥之時。有如是等諸色器仗。所謂刀箭[矛*贊]棓椎杵金剛铍箭面箭鑿箭镞箭犢齒箭迦陵伽葉镞箭微細镞箭努箭。如是等器。雜色可愛。皆是金銀琉璃頗梨赤珠[王*車][(王*巨)/木]瑪瑙等。七寶所成。以此刀仗。遙擲阿修羅身。莫不洞徹。而不爲害。于其身上。亦複不見瘡痕之迹。唯以觸因緣故受于苦痛。諸比丘。諸阿修羅所有器仗。與天鬥時。色類相似。亦是七寶之所成就。穿諸天身。亦皆徹過。而無瘢痕。唯以觸因緣故。受于痛苦。諸比丘。欲界諸天與阿修羅戰鬥之時。尚有如是種種器仗。況複世間諸人器仗

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