《大般涅槃經集解》十九 ▪第2页

　　..續本經文上一頁則早夭也。僧宗曰。若依教信行。則得不死。如彼甘露。若違則失旨。成毒藥也。師說不同。解釋亦異。自有一釋雲。即以圓教之性。爲毒藥也。此則不然。非唯勸信義失。乃有貶經之過也。此中先舉外譬。欲顯明經性非是毒也。如世甘露。本非毒藥。直以人不能消。義稱爲毒耳。將明圓教。于倒解者。則傷夭而失。非經也。智秀曰。將欲顯理。先約愚智。褒貶經文。初一行半偈。先出服行之人。有能不能。次一行。顯出藥體。次四行。重舉譬也。明藥雖是一。而有兩異。正由愚智二人。得或成毒成藥之義也。直言甘露。未知其旨。次後一行。正釋其義。明令人成佛永畢不死之旨也。慧誕曰。將欲勸人見性。以成善業。故先明經旨也。何者。常住之義。永盡生死。其猶甘露。以傷謗法四品。或人義如毒藥。若能深識二義。即叁歸業成。如服甘露而長生。飲毒藥而不死也。若不識者。叁歸不成。如服二藥。而致終也

　　或有服毒生有緣服毒死

　　案。僧亮曰。譬無常之叁寶也。昔日歸依。于此則得慧命。今若歸者。謗佛法僧。慧命斷也。此偈明俱尋無常之教。若得旨則慧命生。失旨則慧命斷也。又一義。大乘常典。于智者爲甘露。于愚者爲毒藥。愚者服智者之甘露。而早夭。智者服愚者之毒藥。則長生也。僧宗曰。向舉譬以明圓教。今舉毒譬以顯偏教。將明教性是不了。生人倒見。毒義明矣。乃可依經斷結。別是一用。所言是毒。不在此也。寶亮曰。更顯方等成毒不成之意也。有四品人。謂兩師各教二弟子。何者。或服甘露傷命。此第一人。雖複咨受善師之法。不能忘懷取旨。若于此人。則成毒也。或服甘露。得長存者。此第二人。稱師所教。而得旨故。成甘露也。或有服毒生者。此第叁人。雖從不善執相之師受學。而能稱理虛解。故雖是毒而不死也。或緣服毒死者。此第四人。已從不善師學。複不忘懷。齊言取故。謂服毒而死

　　無礙智甘露所謂大乘典如是大乘典亦名雜毒藥

　　案。僧宗曰。前舉譬。此合譬也。亦名毒藥者。于人不消。亦有毒義。能服行者。念由于信。勸信明矣。智秀曰。顯出藥體也

　　如蘇醍醐等及以諸石蜜（至）服之則成毒

　　案。僧宗曰。前舉甘露。其旨略顯。更引美譬。彰其非毒。下明愚智兩人。其義頓曉也。寶亮曰。有識甘露者。未幾複引五味喻也。智秀曰。此下四行。第叁意重舉譬者。顯藥體是一。而隨愚智爲二也

　　聲聞及緣覺大乘爲甘露（至）成人中象王

　　案。僧亮曰。邪我已斷。應知真我是甘露也。僧宗曰。向舉愚智。未有所蠲。事須分別。今言二乘聖人。若聞圓教。必能服行。此人爲甘露也。故知凡夫不能信行。皆爲毒藥矣。寶亮曰。第二出成甘露之人也。明昔叁乘。于今聞說一體叁歸。盡成甘露之用也。如是勸進者。明依大乘。而修行者。成人中象王也

　　衆生知佛性猶如迦葉等無上甘露味不生亦不死

　　案。僧亮曰。釋成甘露也。以迦葉所知。與衆生作法。舉所知之事。即不生不死也。寶亮曰。第叁戒勸也。明迦葉已知。若衆生能如迦葉者。必得不生不死之果也。智秀曰。第四釋義也。明所以令人成佛者。以永畢不生不死故也

　　迦葉汝今當善分別叁歸如是叁歸性則是我之性

　　案。僧亮曰。自在者。是我義。無師自悟者。是覺義。無有非法。是法義。衆法和合。是僧義。此四者。體一而名異也。僧宗曰。第叁段也。上雖勸信。要令安心有所。故勸分別善識真僞。舍昔僞叁。憑今真一也。此則域情無謬。發轸則趣之要道也。就此辯叁歸中。可有五章差別也。第一以叁偈半。一往直勸歸真叁寶也。第二有十偈。迦葉懷疑。未受今說。第叁有四偈半。更爲開釋。洗彼二疑。第四有四偈。迦葉更執也。前有叁疑。滯在有無。而聞釋洗也。今真僞未了。便欲兩歸。第五說長行。更爲解釋梯橙之意。虛實之旨也。善分別者。分別昔歸爲權。今歸爲實也。則我性者。不假舍我自身。而歸彼佛也。寶亮曰。下有叁偈半。正明叁歸相也。一往且令舍昔叁歸。及釋迦一體叁歸。唯勸自歸未來身中一體叁寶。若此心一立。則叁種叁歸。悉皆成就也。善分別者。別相叁寶。與今釋迦一體叁歸。皆不免過。何者。以丈六爲佛。以十二部經爲法。以叁乘聖衆爲僧。而魔所化形。所說邪法。行魔法者。亦可歸依。並是形骸中取。何得免濫耶。若就釋迦一體叁歸。亦不免過。何者。以丈六爲迹。法身爲本。約本取迹。如爲小勝。然同是形骸。魔亦能爾。豈容得免。法僧二寶。亦複如是也。唯自歸依我未來身一體叁寶。此無失謬。非唯免過。乃成叁種德也。一者識前兩時所說。叁歸之失。驗歸未來爲是。既安心有在。豈畏魔來亂其正解耶。二者既有正智。心用則曠。審明金剛心後。真實一體叁歸。必是我寶。含識衆生。理與我同。莫問成佛近遠。皆可歸憑也。叁者既判此寶。審屬于我。則明鑒因果。無八倒之惑。何者。此人理然識佛地是常。生死無常。亦何行而不建耶。叁心既立。叁過又除。所以勸人分別叁歸。旨在于此也

　　若能谛觀察我性有佛性當知如是人得入秘密藏

　　案。僧宗曰。性理不殊。正以隱顯爲異。若舍我歸彼。是則棄本從末。非謂真歸。是以勸令深識自身當果之生。此識既審。則無始造之滯。終成之惑也。寶亮曰。我性者。是因性也。有佛性者。謂果性也。必有如此解者。審入秘密藏也

　　知我及我所是人已出世（至）其性義如是

　　案。僧亮曰。已歸未來身中叁寶。進行趣極。名知我也。我所者。法僧也。此四體一而義異。佛與我義。義一而名殊也。寶亮曰。知我者。是我未來性也。我所者。謂十地之行。是我所應行也。若能如此知者。已是出世之人也

　　爾時迦葉複說偈言我今都不知歸依叁寶處

　　案。僧亮曰。已舍次第叁歸。欲歸未來叁寶。而未來無兆。故不知所歸也。法瑤曰。叁寶既有真有僞。今欲歸之。而作善業。但不知真。者之處也。僧宗曰。昔勸歸別。今勸歸同。二教相乖。雲何取信。故言不知所歸之處也。寶亮曰。此下第五段。時衆既聞上說。心尚未解。故迦葉今者。一往悉不肯受。何者。我昔所歸別體叁寶。佛已不聽。次歸釋迦一體叁寶。又言不免有過。且釋迦一體叁歸。有而無相也。衆生聞無則執斷。聞有則執常。以是難立。今又令舍歸我未來一體叁寶。而未來都無相貌。雲何可得立心而歸耶

　　雲何當歸趣無上無所畏

　　案。僧亮曰。即辨叁寶也。寶亮曰。問意雲。若爲歸叁寶得趣無上無畏之地耶

　　不知叁寶處雲何作無我

　　案。僧亮曰。若未來真我。觀叁界無我者。可以歸也。若不能知未來之我。而觀無我。何所歸耶。法瑤曰。叁寶即前我也。無我即前我所也。我所即善業也。夫作善以求常住。要須識真我。叁寶以修其業。則常住可得而就也。既不知者。居然不得所作之善也。故曰。雲何作無我也。僧宗曰。若既不知真實叁寶處者。雲何修無我勸行。厭離生死。而起之耶。敬遺記曰。既不知真寶叁寶。雲何昔教。乃勸令修無我觀耶。寶亮曰。既不知歸叁寶。雲何作無我觀。而修行也

　　雲何歸佛者而得于安慰（至）轉得無上利

　　案。僧亮曰。佛能除畏。故言安慰也。法能斷疑。故言自在。僧是福田。故曰無上之利。隨義配之。上總此別也。法瑤曰。前推問叁寶之處。今問歸依之義也。歸佛得安慰。歸法得自在。歸僧得上利。各舉一義耳。而歸叁寶。皆有此義也。僧宗曰。此二偈者。正是真僞之疑也。今雲何歸佛者。爲昔歸勝。爲今歸勝耶。雲何得自在者。昔令歸法。具四非常。是不自在。今曰歸法。具八自在。爲何教是實耶。歸僧無上利者。昔令歸僧。取行法之人。今日之僧。取萬德不違之義。定何僧可依。轉我善業。得無上利耶。寶亮曰。雲何歸佛者。謂爲歸之方法也。歸法歸僧。亦如此也

　　雲何真實說未來成佛道未來若不成雲何歸叁寶

　　案。僧亮曰。佛是真實說者。今可仰信未來成佛也。然因能成果。具縛凡夫。未有其因。未來必不即成。雲何歸依未來叁寶耶。法瑤曰。此下叁偈半。明因時。亦有叁歸之義。若知身中有叁歸之義。歸而修善者。即果地叁歸者也。以此引物。修善勸發。及作善業之義。義在于此耶。僧宗曰。此下六偈半。有無疑也。佛上勸我。歸依自身未來佛性。由有性故。事未在我。前兆難知。尋佛向語。爲是真實。爲非真實也。未來若不成者。雖言成佛。理不必爾。脫當不成。則爲徒生歸心也。寶亮曰。雲何真實說者。願佛真實說我未來成叁寶之相也。未來若不成者。若歸未來成佛心不立時。雲何名作歸依叁寶耶

　　我今無預知當行次第依

　　案。僧宗曰。爲未在我。難可預知。不及還歸昔教次第依也。寶亮曰。明未來叁寶。難可預知。今當謹依聖教。是佛之說。悉次第而歸也

　　雲何未懷妊而作生子想（至）衆生業亦然

　　案。僧亮曰。無因而計果。其事如是也。僧宗曰。夫有子在胎。故稱之懷妊。終期必在十月也。若得十地無漏。可譬懷妊。今悠悠凡夫。去果遼邈。未有信善。而說有果。事同都未懷妊。作生子想也。寶亮曰。下叁行寄譬。以結未來叁歸之難。後余二行。更請說真歸也

　　如佛之所說愚者不能知（至）秘密之寶藏

　　案。僧亮曰。若不知而歸。則不成歸。故久在生死也。假名優婆塞者。叁歸不成。豈是真實也。智秀曰。上來十行偈。第叁章明今昔叁寶。旨深難曉也。迦葉現迷。故陳其不解。請佛重釋也。初有叁行半。申其即曰。于兩教並迷。謂無我觀行。不得成就也。有兩意。初一行半。正申不知歸依之相。及無我觀不成。次二行。舉昔偏教。以反質也。雲若今說是者。昔日何故作是說耶。第二有五行偈。審佛真實之說。用資未來佛也。有兩意。初半行。正推求實說之相。恐佛不即顯示。以此感佛意也。次四行半。舉四失。以要佛必使示其相也。謂四失者。初一行明若不審佛。則無未來可歸之過。上半明若不審佛。則未來佛不成。雲何有叁寶可歸耶。既無來佛可歸。即下半行結雲。無有來佛。爲歸心之境。可爲次第依也。若無依而說有。理不可然。次叁行半。廣顯其失也。第叁有一行半。請佛說也。始半行直請。次一行稱德而請也

　　迦葉汝當知我今當爲汝善開微密藏令汝疑得斷

　　案。僧宗曰。第叁段也。先釋有無之疑。次釋真僞之疑也。佛性爲煩惱所隱稱藏。除惑即見。故稱開也。寶亮曰。此下有四行半偈。第六段。佛更重說未來歸依之勝相。初兩偈。且許說而贊歎。次有兩偈。正辯真歸。後半偈。結今歸之真勝也

　　今當至心聽汝于諸菩薩則與第七佛同其一名號

　　案。僧亮曰。釋迦是第七佛也。謂汝之未來法身與我同號。但時有差別。作如是名耳。僧宗曰。賢劫中之第七佛也。非但名同。十號亦等。若爾則來果孱然。疑則斷也。慧朗曰。本起經注曰。釋迦爲能。文爲儒。義言能儒。此美迦葉有弘法之功也

　　歸依于佛者真名優婆塞終不更歸依其余諸天神

　　案。僧亮曰。釋歸佛義也。僧宗曰。此下釋真僞之疑也。言昔令汝歸別體叁寶者。以代邪歸。豈是實耶。終不更歸天神者。外道殺生祠神。以求心願。令歸丈六。以代祠神之迷。借近以接愚。非謂至極也。歸我來身一體叁寶。事無乖謬。豈畏有歸天神之慮耶

　　歸依于法者則離于殺害

　　案。僧宗曰。外道九十五種。多以殺爲事。今使依十二部經。移其心操也。寶亮曰。若金剛心後。體無非法。則無俟于此依也

　　歸依聖僧者不求于外道如是歸叁寶則得無所畏

　　案。僧宗曰。秉正解。以示人善道也。爲代此叁邪。故說叁歸。非爲理極也。寶亮曰。歸佛果無爲之僧。便不畏有謬歸外道之失也。智秀曰。凡四行半偈。詶所請也。有叁意。第一一行。許爲說也。第二一行。顯今說。爲美等迦葉于釋迦也。第叁兩偈半。顯推教意也

　　迦葉白佛言我亦歸叁寶是名爲正路諸佛之境界

　　案。僧亮曰。迦葉爲衆導之首。受解自歸未來叁寶。未來未現。現在成時。則功德亦等。故言亦也。正路者。叁歸也。叁歸是趣佛正路也。僧宗曰。不但歸今日常住一體。亦歸昔教別體叁寶也。此下余四行。第七段領解也。智秀曰。迦葉自說。如理雙歸。初一行。如權而歸。次叁行。歸于今說。初一行。出今日可依法體。次二行。以一行歎此法。一行結其歸心也

　　叁寶平等相常有大智性我性及佛性無二無差別

　　案。僧亮曰。釋上亦歸義也。僧宗曰。舉今日一體也。當來圓果。備有叁義。無勝負故。平等也。大智性者。不同孤滅也。無二者。深領旨也

　　是道佛所贊正進安止處亦名正遍見故爲佛所稱

　　案。僧亮曰。釋上正路也。僧宗曰。舉別體叁寶。明我亦不背也。名正遍見。言丈六亦真十號也

　　我亦趣善逝所贊無上道是最爲甘露諸有所無有

　　案。僧亮曰。自說是真歸也

　　爾時佛告迦葉菩薩（至）則應分別有叁歸依

　　案。僧亮曰。上說自歸未來一體叁寶。將廣上所明。先非昔說也。昔日異體依他者。爲聲聞耳。僧宗曰。今呵迦葉。乃密斥凡夫也。寶亮曰。此下第八段。佛還勸迦葉行也。迦葉既領解于前佛。今更督厲時衆。故次有此文也。不應如聲聞者。呵其第五段中。我今無預知。當行次第依語也。若爲化生故。可說差別叁寶也。不然者。則唯一體耳

　　善男子菩薩應作如是思惟（至）等爲衆生作歸依故

　　案。僧亮曰。應立誓言與人作依止也。寶亮曰。釋勸歸依未來自身一體叁寶也

　　若欲尊重法身舍利（至）起塔廟想禮拜供養

　　案。僧宗曰。佛以智慧爲尊也。色身是智所依處。所以得尊也。塔廟與色身不異也

　　如是衆生以我法身（至）及諸智者而作佛事

　　案。僧亮曰。生盲者。舉須依者也。寶亮曰。既有慧眼。應悟未解。開盲者之目也

　　善男子譬如有人臨陣戰時（至）如王王子大臣亦爾

　　案。僧亮曰。爲菩薩欲破生死。爲依止之譬也。僧宗曰。此答前問。雲何得自在。雲何不自在耶

　　善男子菩薩摩诃薩（至）猛利決斷應如剛刀

　　案。僧亮曰。即涅槃者。常樂我淨一也。自悟者佛。爲上也。所悟者法。法爲次也。歸法者僧。僧居下也。如彼梯橙者。度衆生故。有階級之差別也。法瑤曰。此答難雲。我今預知。當行次第依

　　迦葉菩薩白佛言世尊（至）八十種好亦不可思議

　　案。寶亮曰。第九段發勸時衆。憑己而用心也

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