《大般涅槃經集解》二十 ▪第2页

　　..續本經文上一頁。但言苦無我者。依無我觀。兼得法空涅槃。亦空兼亦盡矣

　　我與無我性無有二（至）汝應如是受持頂戴

　　案。道生曰。因緣不得相離。因緣有故。學得成佛。豈離無我而有我耶。僧宗曰。此第八正理也。如智人所解。因果之相關也。寶亮曰。就昔教之時。不作我無我。若就今教故不俟言也。我者。據佛果。無我者。據生死。論實相之中。則無別也

　　善男子汝亦應當堅持憶念（至）說我無我無有二相

　　案。道生曰。彼所明不二之義。亦如今說也。敬遺記僧宗曰。第八段。引昔空教所說中道。以爲證也。彼燈主品中。明前炎後炎。俱不能燋。燋亦不離前。後炎也。昔已久說。非獨今明。重出謬情。非經不辯也。寶亮曰。第叁重明作善業也。就行人而辨相續中道也。此我無我不異上釋。然上之所明。據空無異邊也。今于此中。談其相續邊也。轉此相續一行人之語故。謂之我無我也。所以引般若經爲證。相續義者。故如因成假義。若直一也。不名因成。若各異也。亦不名因成。因成者。有能成所成。能成是總也。今相續亦如此。直一亦不相續。若直異。亦不相續。要是前法謝後法起。補此曾有之處。假名中道相續語故。從因至果。喻如五味之相續也。法蓮記僧宗曰。第九引經爲證。然大品經。乃不說我無我義。說非初心得。非離初心得。成無二之義也

　　如因乳生酪因酪得生蘇（至）因熟蘇得醍醐

　　案。道生曰。舉近事。以譬遠理也。僧亮曰。叁種中道。以因緣爲本。但證因緣余者。自明先說正因。如乳酪等法也。後破其橫計。成因生之義也。敬遺記僧宗曰。此下第九借譬。以顯中道一異之旨也。先舉叁關。此中不許從自他生。許從乳生。此言未了。下因迦葉致難。有無之義乃彰耳。法蓮記僧宗曰。第十借乳酪。爲譬亦證成第八無二之旨。而因果相關也。因乳生酪者。後因至果。理不得異。凡聖之理。理相關也。智秀曰。第叁次明因果中道。有叁番往複也。第一佛自說。第二迦葉難。第叁佛答。此下訖無有二相。第一意也

　　如是酪性爲從乳生（至）乃至醍醐亦複如是

　　案。道生曰。核論理衷。要從緣生。非他非自也。智秀曰。先開叁種章門也

　　若從他生即是他作非是乳生若非乳生乳無所爲

　　案。道生曰。非乳則無。豈從他耶。僧亮曰。若水能生酪。乳複何爲。僧宗曰。即他作者。離乳之外。其余萬物皆稱他

　　若自生者不應相似（至）定複不複余處來也

　　案。道生曰。苟能自生。何用必續相。似之後耶。僧亮曰。若自生者。不應須乳也。若必續乳而生。不能無因。非自力也。則不俱生者。以續故不俱。若能自生。亦可俱也。不從余處來者。向以不俱。明不不自生。複似從余處而來。續彼後也。僧宗曰。此難有叁重。一謂不應續乳。二謂應與乳並。叁謂應異處來也

　　當知乳中先有酪相

　　案。道生曰。不從他來。又不自生。唯應乳出故。言先有其相也

　　甘味多故不能自變乃至醍醐亦複如是

　　案。僧亮曰。先有酪相者。先有甘也。不能自變者。待醪乃能變多爲少。甘多爲乳。甘少爲酪。故不一也。同是甘性。性不異故。是中道義。寶亮曰。先有酪相者。因中說果。必有故言有也

　　是牛食啖水草因緣（至）其乳則有色味之異

　　案。僧亮曰。廣以事證耳。寶亮曰。名肥膩者。此爲行人作譬也。雪山喻五陰身。草譬因果性六行理也。牛譬行人。若于涅槃因果佛性中學。直向佛果。不經四趣

　　是諸衆生以明無明業因緣故生于二相

　　案。道生曰。背明成無明故惑不二之相爲二相耳。非本二也

　　若無明轉則變爲明（至）亦複如是無有二相

　　案。僧亮曰。衆生有心。知苦可厭。知樂可求。不識苦故。名無明也。識則無明。之名轉也。是則有明闇之異不一也

　　迦葉菩薩白佛言世尊（至）乳中有酪是義雲何

　　案。僧亮曰。因緣中道離有無。諸佛上所說。有中道義味。故有問也。僧宗曰。上舉叁關。明自他有過。許從乳生。理未可見。假作定有定無之難。使中道之旨顯也

　　世尊若言乳中定有酪相（至）何故乳中不生于草

　　案。僧宗曰。百草之中。亦應有乳。如是乳中。亦有草者。草爲因也。乳爲果也。若使因中有果者。果中亦可有因。是則反覆有過也

　　善男子不可定言乳中有酪（至）亦不可說從他而生

　　案。僧亮曰。甘時無醋。故非有。甘爲醋因。故非無也。不從他生者。定由乳出。證因義也。僧宗曰。佛自料簡。離二邊而得生酪也。上已簡不從自生。今不複釋也

　　若言乳中定有酪者（至）乳中定有酪性

　　案。僧宗曰。黃白恬醋。既不一一種。故知。乳時無有酪也

　　若言乳中定無酪者（至）不可說言乳中定無酪性

　　案。僧宗曰。若使乳之無酪。如無菟角者。何故能生于酪。而不生菟角也

　　若言是酪從他生者（至）不可說言酪從他生

　　案。僧宗曰。向就定有定無爲過。今複料簡從他生之爲失也。若從他生。水中何以不生酪耶

　　善男子是牛食啖草因緣故血則變白

　　案。僧宗曰。叁關之過。上已具釋。今顯正義。非不假緣。得有變義。此明資緣義也

　　草血滅已衆生福力（至）離乳而有無有是處

　　案。寶亮曰。草乳雖殊。而有相續。成一味之義不得。執雲天然爲異也

　　善男子明與無明亦複如是（至）即成醍醐佛性亦爾

　　案。僧宗曰。衆生有感果之力。果有酬因之用。故能轉闇爲明也。乳之與酪。不得爲二。衆生與佛。豈得爲二。始終相續。假說爲一。正可得言從緣而生也

　　善男子衆生薄福不見是草（至）即見佛性成無上道

　　案。昙纖曰。從此下。答問雲何諸菩薩。能見難見性也。寶亮曰。佛性非是作法者。謂正因佛性。非善惡所感。雲何可造。故知。神明之體。根本有此法性爲源。若無如斯天然之質。神慮之本。其用應改。而其用常爾。當知非始造也。若神明一向從業因緣之所稱起。不以此爲體者。今雲何言毒身之中。有妙藥王。所謂佛性。非是作法耶。故知。據正因而爲語也。若是果性。則毒身之中。理自無也。複不應以果來依因。若以果來依因者。勝鬘經應言。依生死故。有如來藏。而雲依如來藏。有生死。是名善說。不亦即此文乎。大海雖醎。亦有上味者。微理可據也

　　譬如虛空震雷起雲（至）能報佛恩真佛弟子

　　案。僧亮曰。虛空譬佛。雷譬涅槃經。牙譬衆生。花譬見性也。謂佛性由經故見也。僧宗曰。此第十結也

　　迦葉菩薩白佛言甚奇世尊（至）如汝所歎不違我說

　　案。僧亮曰。答雲何諸菩薩。能見難見性。猶是長壽因也。上辯叁歸因之始也。此一答問是因之終也。法瑤曰。從若我住者。已來至文字品。答此問也。上叁歸中。明我性有佛性。似如有神我之性。爲佛性也。是以今廣明佛性。非有非無。離乎二邊。處于中道。無相可執。若執則墮斷常二見也。其性玄妙。非二乘所測。十住大士。猶尚暖昧。豈非難見耶。智秀曰。此下答問有四番。第一敬歎佛性。佛即述成。第二舉問請答。佛即答也。第叁請求立誓。佛即爲說也。第四迦葉設難。佛即答也。此即第一敬歎

　　迦葉菩薩白佛言世尊佛性者雲何甚深難見難入

　　案。智秀曰。此下第二。舉問請答也。歎述已竟。更舉問也

　　佛言善男子如百盲人（至）叁指示之乃言少見

　　案。僧亮曰。金錍譬諸經教。一指譬叁乘諸經。說叁涅槃。實欲顯一常住涅槃。文隱義微。譬一指也。二譬法花破二涅槃。一乘雖顯。常我未明。譬二指也。叁指者。譬今日佛性常樂之說。即便少見者。見已居終也。終則感果理彰。說已便見。始則事微難說。雖示不了。是以經說十地菩薩。見終不見始也。僧宗曰。盲人譬十地已還。生死者也。百者。蓋十數之極耳。造醫者。善感聖也。寶亮曰。所問難見性者。正因性也。今答中。乃明緣因者。正以得佛果之日。方明識正因也。非唯果性難識。因性亦難知也。下文言。十地知終不知始。是以問在正因。答以緣因

　　善男子是大涅槃微妙經典（至）如來既說即便少見

　　案。法瑤曰。十住菩薩。要聞涅槃。乃得仿佛少見佛性。此下明雖聞涅槃。不能得正信有兩已也。寶亮曰。就文求義。此實爲難。雲何行階。法雲猶不知有佛性。方須佛說。乃得見耶。此謂住前卅心中。初十心者。名十住也。第廿心。名爲十行。第卅心名十回向。若使菩薩。雖無量劫修行苦行。不聞涅槃經者。信首五根。終不可立。信根立時。正第卅心也。此行人者。要須佛說因果之性。方涉信首耳。如向所論。十住菩薩。非是法雲明矣。言少見者。聞佛說後。信慧漸明。故稱少見

　　是菩薩摩诃薩既得見已（至）緣覺之人能得見耶

　　案。寶亮曰。此下訖猶爲無我輪之所惑。向明菩薩。說因果之性。得進首根立。登于初也。至乎十地行滿之時。所離障薄。于時。始複仿佛見性八自在我空也。雖觀此空。心未淪怙。還入無我心中。以其情未決。故言爲無我所惑耳。非是橫計佛地。作無我爲惑也

　　複次善男子譬如遠觀（至）非諸聲聞緣覺所及

　　案。寶亮曰。凡九譬。爲難見作譬也

　　迦葉菩薩白佛言世尊（至）有衆生性皆說有我

　　案。道生曰。問意。若唯佛是我。而難見者。凡夫天隔不應生于我想。我想雖惑。要必有由。若有由者。便非懸絕。雲何而言十住菩薩。乃仿佛耶。僧宗曰。理既深玄。名亦應貴。雲何世人。亦複自造常樂之名。傳之于世耶。智秀曰。此下第四段。雖聞上說。猶未了故。凡夫有我。以爲難也

　　佛言譬如二人共爲親友（至）如是二人互相往反

　　案。道生曰。彼此相益。有親友之義也。僧亮曰。答意。謂雖複有由。而理自隔。如下譬也。菩薩道尊。譬之王子。凡夫無德。譬貧人也。互相往反者。弟子受學。師有化功。彼此相益之義也。法瑤曰。感往則應來者也。僧宗曰。往反者。弘化之與所化之人。懷抱相得也。寶亮曰。此譬大意。與前偷牛譬不異。正爲四依人出世爲喻也。智秀曰。下有叁階。第一顯佛曾爲衆生。先說有我。緣盡舍化。理歸聖所也。第二譬衆生于後謬執耶。我第叁譬釋迦今日出世而弘化也。此下訖逃至他國。第一譬也

　　是時貧人見是王子（至）執持是刀逃至他國

　　案。道生曰。所說真我。能斷衆生斷見之惑。譬之刀也。僧亮曰。真我常住。謂之一也。自在可悅。謂之好也。解則斷惑。喻之刀也。結習永盡。謂淨明也。心中貧著者。真我本以斷貧爲用。而見則起貪明不了也。執持是刀者。謂此真理。唯菩薩能說也。逃至他國者。弘化未畢。未應舍謂逃也去此而之彼。謂至他國

　　貧人于後寄宿他家即于眠中寱藝言刀刀

　　案。僧亮曰。從師受解。所解之理。是其安處。譬家也。師去失解。譬他家也。本因必發。暫住不久。譬寄宿也。失解起惑。以譬眠也。惑心說我。不由真解。譬眠中之語也

　　傍人聞之收至王所時王即語汝言刀者可以示我

　　案。道生曰。若以實爲實。乃成竊耳。以不實爲實。然後知非也。應诘求其實義。爲索示也。僧亮曰。菩薩既去。圓教亦隱。小乘以無我爲化。偏教失中。譬謗也。違化得罪。譬收也。必經斷事。譬至王所也。可以示我者。初果已斷。示相之我。是其所了。今責求形色自在之相也

　　是人具以上事答王（至）欲得刀者實不可得

　　案。道生曰。分裂诘求。實不可得也。僧亮曰。忘現五陰。推不可得也

　　臣與王子素爲親厚（至）不敢以手棠觸況當故取

　　案。道生曰。若修得爲用。是故取耳。得非修故。故名爲竊。僧亮曰。釋所以忘也。眼視譬聞慧。手觸譬思慧。故取譬修慧也。昔聞雖信。意不思議。況起修慧。而取耶。所以忘本解也

　　王複問言卿所見刀（至）我所見者如羖羊角

　　案。道生曰。似而非也。一往所見。非實之謂也。僧亮曰。羊角邪曲。而以爲正。麻米邪我。凡夫持此。以起慢也

　　王聞是已欣然而笑

　　案。僧亮曰。有我是實。而無我非果。是聲聞之憂。況無我無實。無我是果理是可欣也

　　語言汝今隨意所至莫大愁怖

　　案。僧亮曰。我是惑首。五道是[這-言+至]。非我見正不足致憂

　　我庫藏中都無是刀（至）曾見如是刀不言已便崩

　　案。僧亮曰。謂叁藏經。是小乘法藏。真是佛說。無此我相。況于菩薩。聞此我也

　　尋立余子紹繼王位

　　案。僧亮曰。第二果也

　　複問群臣汝等曾于（至）皆悉撿挍求索不得

　　案。僧亮曰。始終皆作無我化也。法瑤曰。經教所明。都無彼人所計之我。況菩薩邊聞所計我耶。曆舉四王。求索不得刀者。明千聖雖異。而經教是同。衆生萬品。而計我斯一也。次第四王者。千聖相繼第四佛也

　　卻後數時先逃王子從他國還歸其本土複得爲王

　　案。僧亮曰。釋迦成佛

　　既登王位複問諸臣（至）不見我刀真實之相

　　案。僧亮曰。登王位者。鹿野之說也。外道計我。不同婆羅門計白。神刹利神赤。首陀神黃。旃陀羅計神黑也。時王大笑者。雙樹之說。真實相也。法瑤曰。句明四佛皆同。今明未來亦爾。略舉一耳

　　善男子菩薩摩诃薩（至）持淨妙刀逃至他國

　　案。智秀曰。合第一譬也

　　凡夫愚人說言一切（至）如問刀相答似羊角

　　案。智秀曰。合第二譬

　　是諸凡夫次第相續（至）當知即是菩薩相貌

　　案。智秀曰。合第叁譬

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