《大般涅槃經集解》六十六 ▪第2页

　　..續本經文上一頁所受之戒皆失。則無戒可持。故于身口七支。說得無作戒也。謬取佛意者。便言直以無作是戒。不複關心也。又說戒即是遮製惡法。若心不作惡即是戒。聞此說。便言都無無作戒。所以成诤也

　　以何因緣名無作色非異色因不作異色因果

　　案。僧亮曰。非異色因者。身口作法是色性。叁種善惡無記也。戒以善作爲因。善作異于不善無記。名異色異色因也。不作異色因果者。無作是異色因之果。言無異爲因。無此果同之果也。僧宗曰。非異色因者。異色即是無作體。若余色不發無作。非無作之因。如無記身口。及山河之色是也。既言非異色家因。異色亦非其果也。若身口善色。能發無作者。是異色之因。異色亦是其果。以從善色發得。故言無作也。不解故。便言即無作爲色也。寶亮曰。非異色因者。異色謂心也。明非直用心作因也。非異是因家果者。此戒亦非獨心家之果。要以色心合用。方名爲戒善也。道慧記曰。此明欲發無作。要先正身合掌。作異常之色。乃能發得此無作果也。智秀曰。心非身口。謂之異色也。身口無作。不從之而生。故雲非異色爲因也。不作異色因果者。不爲心作果。故言不作異色因家之果也。慧朗別述一解曰。無作是異色。謂若非異色之因。則不作異色之果

　　善男子我諸弟子聞是說已（至）唱言佛說有無作色

　　案。僧亮曰。佛意無作非色。以因色生。從因名色。不解佛意。謂無作是色性

　　善男子我于余經作如是言（至）決定宣說無無作色

　　案。僧亮曰。誓不作惡。生無作戒。能遮惡法也。不作惡名爲持戒者。不作惡時。無作獨生。戒性明淨。曰持戒也。若起作惡。戒與惡並。戒不明淨。違本誓故。不名持戒。不解佛意。聞說不作。謂更無作法生無無作也

　　善男子我于經中作如是說（至）一切凡夫亦複如是

　　案。僧亮曰。經說苦樂。以心爲主。心有解惑。惑名無明。解名正見。正見是樂因。無明是苦本。此二是心之異能也。立爲數法。五陰是苦。從無明生。說癡過患也。僧宗曰。第十四诤也。或說有心數。或說無心數也。若論正義。心之與數。亦有亦無。言有數者。前後次第而生。言無數者。謂不一時並有也。寶亮曰。佛一時說。莫問凡聖。五陰盡因無明故得。乃至十二支亦爾。有人不解。便言止是一無明。而中間無複因果相生。直是一物常爾。但作異名異說。是有十二支。便唱言無心數也。智秀曰。因佛說十二緣。兩段因果。二家生執。初明過去因。有叁事改常。一者從無明支。長出愛取支。二者轉行支。作有名說也。叁者就果上說。即因名。次辨五果。其異有五。一者改識爲受。二者即果上說因名。叁者于名色後。廣出諸支。四者略觸受二支。五者約受支說。即果名也。或者因之執無心數。次說叁因二果。于說叁因。二事改常。一者受支前。長出眼識等。二者轉作業名。說于二果。二事改常。一者改生支爲識。二者分老死。廣作諸支名。由雲想等。非即是觸也。或者因此執有心數。並頭而生也。道慧記曰。夫心前後差別。名爲數耳。若計前後。猶是一心。都無心數。此亦失。若言一時之中。別有心數俱生者。亦爲失也

　　從無明生愛當知是愛（至）是有即是無明愛取

　　案。僧亮曰。此說現生煩惱。明數無別法。直是緣中起。或輕重爲四也。何者。心不了緣。非好取好。名爲無明者。著好生染。名爲愛也。愛性貪求。是名爲取。起身口業。名之爲有。所以言即是者。本名不虧。但從重改稱體。有兼立爲別數也。僧宗曰。若論因果。次第相生。前因後果。則不一時也。自有未必次第。如無明爲行作因。自有從粗煩惱。還起于細。乃至愛受盡得。有更造起義。此是次第緣相生也。無明即愛愛即者。始終是一神明。雖複因果爲異。然不得離。故言即也

　　從有生受當知是受（至）是故受者即十二枝

　　案。僧亮曰。受是初識支也。識能受生。故名受也。道慧記曰。當知是受即是行有。此未來識支。從今世業識支。從今世業所得故。即是行有也。此業亦名爲行。亦名爲有也。從受因緣。生名色無明愛取有行者。此並未來一生中事也。此事名色下。應有六入觸受等。略無此叁支也。受觸識六入等。是故受者。即十二支者。此複是後身中事也。以未來生中。無明愛取有行故。複生後身受觸識六入等也。六入等者。此略不出下諸支名。故言等也。受者。故是初生識支耳。觸識者。是即名色支也。四陰曰名。四陰之體。正是心及心數耳。故今言觸識者。此舉心及數。是爲四陰也。道慧述昙纖曰。此中諸支名。常時隱而不出者。今則備列也。別曰。夫心心數法。名數甚多。若製爲十二因緣者。通叁世製也。辨叁世心數。從無明生愛。訖即是無明愛取。此明過去心數。凡有四法。若就十二因緣爲義。前叁義總爲無明。支愛取是無明分故。得通爲一支也。當知即是者。明果不離因而有。故即之耳。凡夫不解。謂即一體無次第相生心數。此爲失也。從有生受。訖更取有行。此明現在心數也。受者。是初受生識。故以受爲名也。行有者。隨義更異名說也。就十二因緣爲義。略無六入觸受叁支也。無明愛此二總爲支。取即取支。有行即有支也。受觸識六入等者。略不列觸受也。若就十二因緣爲義。受即是生支。余悉總爲支也。是故受者。助十二支者也。受是現在受生之識。識是受生之主。據其主。則叁世俱有十二矣

　　善男子我諸弟子聞是說已（至）唱言如來說無心數

　　案。僧亮曰。聞說此已。即謂無心數。唯是一心。前後用之。不許有想受諸數

　　善男子我于經中作如是說（至）唱言如來說有心數

　　案。僧亮曰。惡智是識之第一緣也。所以說爲緣者。明緣間識昧。必生愛取。因觸而生者。識在緣。是名爲觸。後但名識。體一義異也。然非是觸者。觸初取緣則昧。衆數續生則明。明昧性殊言非也。說有心數者。聞非觸。謂數性異。與觸俱起。取緣不同。與心體別。失旨也。僧宗曰。聞說四法生眼識。乃至受取相生。不解前後。謂呼一時並有。乃至不善心二十一心也。俱不嘗複爲诤也。寶亮曰。初造緣識。因眼識後起想受愛取有等。然非初識。諸人便言別有一更樂觸。能和合生諸心數。複非是心。故言有心數也。佛意者。亦得言有。亦得言無。前亦是心。後亦是心。故無別心數也。因境取緣。故衆心來共緣一境。心家之數。亦得有心數也。有人不解。聞有使心別自有數。聞無便謂即是一心。中間不得生滅故。是以成诤也。道慧記曰。取名爲業者。重者名爲業也。觸緣想受者。生樂受也。從樂後受生愛。愛後廣生諸善心數也。因觸而生者。因六識後生。然非是觸者。從識後次第生想受等。名爲心數。凡夫不解。謂別有心數法。此爲失也

　　善男子我或時說唯有一有（至）說有五有或言六有

　　案。僧亮曰。有衆生有五陰。名衆生陰。是有爲也。二者謂因果也。叁者謂叁界也。四者謂四生也。五者謂五道。六者爲六趣也。七者謂七識處也。八者謂八神生也。或雲。是八禅此不攝有。盡似非人。九者謂九衆生居也。不得佛意。不解廣略。直以五六爲定也。僧宗曰。第十五诤論也。佛說一有至二十五。皆是隨方釋化

　　善男子我往一時（至）唱言如來說八戒齋具受乃得

　　案。僧亮曰。不具受得者。不一時受五也。以其心弱。不能誓止五惡。故不能生戒。一時受五。則心強能生也。不能具持。便舍四留一。是名一分也。不違佛意。謂單受一戒。不得戒也。具受乃得者。以一日一夜爲具。何者。在家戒有二種。一終身。二不終身。不終身者。以心爲期。或一日。或十五日。或一日一夜。或但一月。成但一夜皆得成齋。經有證。迦旃所。乃至一時念。以時念促故。心若不能發戒。答言不成也。或者聞之。以一日一夜爲定限。多少皆不成齋。失旨也。僧宗曰。第十六诤論也。若論正義。五戒隨受持多少。隨得其福。若八戒。或一日乃至一時。但應具修乃得。此異五戒。聞說五戒可分受。謂八戒亦可分得也。聞八戒具受乃得。謂五戒亦爾也。寶亮曰。一分優婆塞者。佛一時說。受叁歸已。五戒中受一戒。名爲一分。物情不解。便言。佛說五戒中。但受一戒。便具得五。複成诤論。又爲一人說。或一日一夜。是善不名得齋者。本語一日一夜。但一時一念。不名作齋。是人善即是得戒。或者不解。謂言不得齋。亦不得戒。所以诤也。道慧記曰。一分優婆塞者。先受五戒竟。然後舍四持一。是一分也。若使發家一戒者。此不能發得無作也。若言優婆塞發家不具受得者。此失旨也。夫八戒齋。昨日夜受。乃至作二日受一日受皆得。若單一日一夜。一念一時。此皆名得善。非得八齋齋戒也。記曰。夫齋者。過中不食。一日一夜清素。謂之爲齋。八戒者。爲莊嚴此齋故。謂八戒齋耳。但一念一時。受八戒者。非不得也。但齋不成就。故言得善。不名得齋。凡夫不解。謂須一日一夜具受。方得八戒齋法。此爲失也

　　善男子我于經中作如是說（至）犯重禁已失比丘戒

　　案。僧亮曰。名殺賊。謂殺煩惱賊。由于淨戒。能生淨慧。名聖所受戒。犯重戒已。破于聖戒。不名比丘。失比丘者。聞失聖所受戒。謂一切皆失。失旨也。僧宗曰。第十七诤論也。若論正義者。犯四重戒。是所破者不生。所不破者悉在也。道慧曰。隨所犯失也。寶亮記曰。不能生無漏耳。非爲都失戒也。猶有破戒在。而言犯重都失。非比丘戒者。失旨也

　　善男子我于經中爲純陀說（至）犯四重已不失禁戒

　　案。僧亮曰。受道者。謂八聖道也。此叁皆是淨戒。得具無漏名到。世間無漏名受。未至名示。即是汙道者。清淨能至涅槃。名爲道也。汙者不淨非道。不失禁戒。謂淨戒常在。與惡業共生名汙。如玉投泥名汙玉。失旨也。僧宗曰。聞說不生。便言一切都失。聞說汙道。便言。犯重不失禁戒也。寶亮曰。今雲汙道者。由犯戒汙行。不得聖道。但不達之流。亦聞失。莫問犯不犯盡失。若聞汙。莫問犯不犯悉汙不失。是故成诤論。畢竟到道者。無漏戒也。示道者。信道五根中戒也。受道者。外凡夫戒也。道慧記曰。正義者。犯重之人。但有汙戒在耳。淨戒則失也。或者謂。淨戒失故。汙戒亦失也。謂不失汙戒者。言淨戒亦不失。皆失旨也。畢竟道者。謂一身中。得羅漢也。示道者。須陀洹向也。受道者。初果乃至第叁果也。汙道者。破戒者也。又曰。竟道羅漢也。示道叁果也。亦曰無相行也。受道自果以來也。又曰。五善以來。及外凡夫持戒者也。智秀曰。到道者。得真無漏者也。示道者。信根已立者也。受道者。始能承受。信根未立也。此叁皆以戒善爲體也。汙道者。犯于重禁。用所犯罪。行余淨戒也

　　善男子我于經中告諸比丘（至）至阿羅漢不得佛道

　　案。僧亮曰。至佛更無異路。名一也。皆得佛道者。八萬行具能至佛。故名道。聞一乘一緣。謂聲聞已具。是則失旨也。僧宗曰。第十八诤論也。聞說一乘一道。謂唯有一道。則傷方便也。聞說須陀洹分流。乃至羅漢。言唯一向永不作佛。並失佛意。成诤論也。寶亮曰。諸人唱言。四果皆得佛道。理實得佛。所以言诤者。以其言得者。謂即時得。不道未來故也。言不得。便謂始終斷滅。一向不得。所以成诤也

　　善男子我于此經說言佛性（至）衆生佛性離衆生有

　　案。僧亮曰。第九地佛性有因有果。因即衆生非難也。果非衆生。系屬于因。亦不說離也。而或者以衆生無常。便言其離。是則失旨也。僧宗曰。第十九诤論也。若論正義。佛性于中道。而言因與果異。不得言即不離因而得果。不得異也。聞說同于虛空。謂一向離衆生外。別有此性。都不相關。聞說實藏。便言已有。在于因中。皆不當理。爲诤論也

　　善男子我又說言衆生佛性（至）衆生佛性離衆生有

　　案。僧亮曰。正因及果。二性是常。佛以虛空爲譬。離與不離。義同上釋也

　　善男子我又複說衆生佛性（至）衆生佛性離衆生有

　　案。僧亮曰。義同上釋也

　　善男子我又複說衆生者（至）悉有佛性或說言無

　　案。僧亮曰。如盲說象。盲問乳等。總結上事。明不見者。說不得實。所以诤也

　　善男子我于處處經中（至）諸大乘經中說有十方佛

　　案。僧亮曰。若有二佛。衆生則不生難遭之想。而或者聞此說已。謂十方界皆無。所以起诤也。僧宗曰。第二十诤論也。若論正義者。就應用之中。此間一化。唯有二佛。不解此意者。言十方無余佛也。聞說有十方佛。便言。俱有十方佛。無別法身。是則傷于本迹。二論相诤。俱失理也。寶亮曰。衆生聞有十方佛。作是念。若此聞佛法嚴念。我當向彼間佛學也。欲捉物心。故雲一世間中無二佛也。若聞有者。便言。佛佛不相關。若言無者。但得有一。是故诤論也

　　善男子如是诤訟是佛境界非諸聲聞緣覺所知

　　案。僧亮曰。衆生有叁衆。二乘人根在正定。于向诤事。雖不自見。而能從此。生信斷疑。寶亮曰。上既列诤論竟。今還結也。明如此之理。非淺識所知。佛是一切智人。隨根施作。無非益物。唯智者乃知也

　　若人于是生疑心者（至）生決定者是名執著

　　案。僧亮曰。信等五根。能斷煩惱也。衆生二種。有愛多。有見多。而愛多者。于二說生疑。若從善友。必能生信。以斷疑也

　　迦葉菩薩白佛言世尊（至）不能放舍是名執著

　　案。僧亮曰。見多則執。執則著也。寶亮曰。此下是大段中。第四也。明執著故起邪見。斷善根之相也。凡愚妄計。盡是無明。皆不稱理。故六十二見。通名爲疑。但于邪執之時。自有決不決心。然正理而于皆是不了之心故。此下文句。佛廣解闡提起過之源。以已之癡。推無因果。易可見也

　　迦葉複言世尊如是執著（至）不能摧壞諸疑網故

　　案。僧亮曰。執者之信。不從解生。雖信即不信也。何者。信無我之心。必不信世谛之我。故信即不信。謂非善也。不能壞諸疑網者。以淨信斷疑。而信不從理。不成淨信。不能斷疑也

　　迦葉複言世尊如是人者（至）是人亦當名著名疑

　　案。僧亮曰。謂執者。于所執不疑也。不疑即是疑者。佛語皆實不虛。雖複偏執不疑。已爲二說所壞。信不成就。即是疑也

　　善男子是可名定亦得名疑（至）是人何故生于疑心

　　案。僧亮曰。疑從二種見聞覺知法生。今以見類聞也。疑由佛二說。須陀洹無二說也

　　迦葉言世尊如佛所說（至）是故我言不了故疑

　　案。僧亮曰。廣釋疑緣。皆由先經見聞。後則疑也

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