《大般涅槃經義記》一 ▪第6页

　　隋淨影寺沙門釋慧遠述

　　..續本經文上一頁優婆夷標別其衆。此雲近住女。亦雲善宿女。義同前釋。二受持下略歎其德。亦如上解。叁列其名。四廣歎其德。于中初別。後總結歎。別中有四。初能堪任護持法等。護小乘行。二呵責家法。護煩惱行。叁自觀下廣護煩惱。四深樂下廣護小乘。初中悉能護持正法。是護法行。爲度已下是攝人行。第二段中呵家法者。呵責自家五陰身法。呵義如後。第叁段中。文別有二。一觀過生厭。二以是緣下修治斷除。前中初先觀身五過。甯以牛下二事顯失。是故當下總結生厭。初觀過中。先觀身苦。觀身如蛇。是其內苦。譬如四蛇性相乖反。四大如是。地堅而重。風動而輕。水濕而冷。火燥而熱。各相乖反。故如四蛇。諸蟲唼食是其外苦。苦別無量。略舉此二。是身臭下觀身不淨。不淨有五。一種子不淨。現在父母精血爲種。過去煩惱結業爲種。二住處不淨。在母腹中。生藏之下。熟藏之上。安置己體。叁自體不淨。叁十六物共成己體。四自相不淨。九孔常流。五畢竟不淨。此身死已。蟲食成糞。火燒爲灰。埋之爲土。至竟無淨。今此文中略舉叁種。身臭貪縛。種子不淨。現在父母精血爲種。故身臭穢。過去貪愛煩惱爲種。名貪獄縛。身如死狗。自體不淨。九孔常流。自相不淨。兩眼兩耳。兩鼻及口。大小便道。是九孔也。身如城下。觀身無我。于中初先當相觀察。寄托城喻。明身虛假。文相可知。如是身城諸佛棄下。寄人顯法。諸佛棄舍。彰實無我。凡愚常味貪等止住。明著是癡。又佛棄舍。舉聖呵凡。凡愚味著。責凡異聖。是身不堅。如蘆葦等。觀身是空。下觀無常。初先正觀。誰有智下寄聖顯過。前中泛論無常有叁。一分段無常。六道果報。叁世分異。二念無常。念念遷謝。叁者自性不成實無常。有法虛集。都無自性。今略論二。是身無常念念不住。是念無常如電光等。喻以況之。是身易下分段無常。是身易壞如河岸等。觀生易死。先法後喻。不久已下觀死易至。上來正觀。誰有智者當樂此身。舉聖不樂。明身可厭。上來第一觀身五過。自下第二二事顯失。兩義釋之。一難易分別。牛迹盛海。丸地如棗乃至如塵。是事至難。猶可爲之。具說身過。畢竟叵得。二多少分別。大海深廣。牛迹盛之。數亦可盡。大地寬廣。丸之如棗乃至如塵。數亦可盡。身患多彼。具說叵盡。是故當舍。如棄涕唾。是第叁段總結生厭。上來第一觀過生厭。以是緣下修治斷除。以是觀身多過因緣。故修空等而爲對治。空無相願。廣如別章。就第四段廣護小中。歎其現在未來功德。不歎過去。義同前釋。現中歎其自利利他。文別叁對。初對行始。第二行次。第叁行終。深樂咨受。自行始也。聞已演說。利他始也。此是初對護本願等。自行次也。護持本願。守菩提心。毀呰女下起菩提行。先厭有爲。次忻無爲。厭有爲中。毀呰女等現過能厭。破壞生等當過能滅。渴仰大乘是趣無爲。既自充下利他次也。此第二對。深樂大下是自行終。深樂守護。就實歎德。深樂還是攝法之行。守護還是護法之行。雖現女下拂權顯實。善能隨下是利他終。善隨世間世間法化。度未度等小乘法化。令度苦果。解其集因。紹叁寶下大乘法化。此第叁對。歎未來中。當轉利他。以大嚴等歎其自利。以大莊嚴是攝善行。堅持禁戒是離惡行。上來別歎。下總結之。皆悉成等結前自利。于諸生等結上利他。上來第一列衆歎德。後叁可知。上明道衆。下列常流。先列離車。以此人供多前少後。故次列之。文別有四。一列衆歎德二辯供奉佛。叁如來不受。四佛力住空。就初段中。先列衆。次歎德。後列其名。初列衆中。四恒舉數。離車辯衆。離車梵語。有人傳釋。此名疊治。是其王種。疊治國事。故雲疊治。下列諸王。過于五恒。夫人七恒。王種應多。今此何故但有四恒。有緣者來。無緣不集。多少何定。次歎其德。先別。後結。別中有叁。一護法行。二願令我下明護法願。叁常欲樂下明護法心。此叁段中。皆利自他。護法行中。爲求法故善修戒等。是攝法行。此即自利。摧伏異等是護法行。此即利他。摧伏異學壞正法者。是摧邪行。異學外道邪見無信。懷正內學。破戒無行。並以王力而摧伏之。常相謂下是通正行。常相謂言相率弘法。當以金等。舍財通道。供人使學。故令甘露久住于世。佛法能除煩惱燋渴。故如甘露。寬廣難窮。名無盡法。潤邃叵測。名深奧藏。護法願中願我常學。是攝法願。此即自利。誹謗已下是護法願。此即利他于中四句。前二罰惡。後二賞善。前罰惡中若有謗等。外道毀正。斷舌令息。若出家等內學犯戒。罷以清衆。下賞善中有能樂等。在俗有信。敬事若尊。若有僧下出家有行。憙助如親。故令得力。護法心中常欲聞等。是攝法心。即是自利。亦爲人說。是通法心。即是利他。上來別歎。下總結之。列名可知。此初段竟。次二可解。第四段中初明離車。不果悲惱。後以佛力令其住空。何故而然。以諸離車專情護法。護法功高。故令住空使人仿習。七多羅者。一多羅樹去地七仞。一仞七尺。一樹合有四十九尺。七樹合有叁百四十叁尺。次列大臣及諸長者。亦以人供多前少後。故次列之。文亦有四。一列衆歎德。辯衆歎德。列名可知。二辯供奉佛。五倍前者。當應望彼最初說五。叁如來不受。四佛力住空。此亦護法。故令住空。次列諸王。亦以人供多前少後。故此列之。文別有六。一列其衆。二辯供具。叁歎其德。四持供奉佛。五如來不受。六不果卻住。就初段中。先明所集。除阿阇下簡所未集。世上殺父。愧懼情深。故此未來。下列其名。以何義故。不列其數。當以諸王過于五恒。不滿六恒。分齊難彰。故隱不列。第二可知。第叁歎中。先自後他。自中四句。前之兩句舍邪歸正。後之兩句棄小學大。利他可知。後叁易解。次列夫人。亦以人供多前少後。故此列之。文別有四。一列衆歎德。二辯供奉佛。叁如來不受。四不果卻住。初中有四。一列其衆。二歎其德。叁列其名。四重歎德。初列衆中。七恒夫人。正列所集。除阿阇下簡所未集。世王未至。夫人亦爾。隨王未來。第二歎中爲度現女。是利他德。常觀身等。是自利德。列名可知。第四歎中。初明自利。安住攝善。修戒防惡。憐下利他。後叁可知。次列天女。文別有六。一列其衆。二作是言下詳宜獻奉。叁歎其德。四辯供奉佛。五如來不受。六不果卻住。初段可知。第二段中。初相告勸。觀他所設。我等亦下自欲獻奉。于中有四。一許有奉獻。二念佛受已。當入涅槃。顯必須爲。叁明最後。供佛至難。彰必須作。四舉如來滅後世空。明今應供。第叁歎中。先別。後結。別中歎其現未功德。不歎過去。義同前釋。現中歎其自利利他。文有叁對。初對行始。第二行次。第叁行終。愛樂欲聞。自利始也。聞已爲人。利他始也。此是初對。渴仰大乘。自利次也。既自充下利他次也。此第二對。守護大等。自利終也。于中先明攝善之行。此以護法爲攝善行。守大是總。若有異下別顯護相。持戒儀具。是離過行。善能隨下是利他終。善隨世間。世間法化。度未度等。出世法化。此第叁對。下歎未來。當轉法等是其利他。以大嚴等。是其自利。上來別歎。下總結之。成如是德。結前自利。等慈生下結上利他。第四辯供奉佛之中。文別有四。一嚴辯供事。供事有十。所謂香木。蓋。帳。幢。甘饍。伎樂。床座。燈。華。二念佛將滅。心懷悲惱。叁爲生詣佛。文同前釋。四請佛受供。後二可知。龍等衆中。多先列衆。次辯供奉佛。後如來不受下不果卻住。文顯可知。上來隨數漸增。以列二十恒河。大香象下亂列諸衆。爾時閻浮比丘及尼一切集者。與上何別而複列之。前唯無學。此通上下。凡聖皆集。故雲一切。唯除迦葉阿難衆者。阿難林外爲魔所娆。故此未至。迦葉後來。佛現雙足。廣益多人。故此未集。問曰。如來般涅槃時。憍梵波提在天不來。何故不簡。釋言。迦葉及與阿難。今雖未至。後必當來。故此簡之。憍梵在天。畢竟不來。故今不簡。如此流例亦應非一。此第五竟。自下第六如來變林以敦衆心。何故須爾。新衆既來。見佛猶在。望聖不滅。戀情容賒。故佛變林。表滅敦勵。文中初辯。次類。後合。辯中初先變林令白。明是鮮白。故說如鶴。何故現白。人言白色。是樹死相。爲表聖滅。此如前破。又人複雲。白是色本。顯佛歸本。或容可爾。但非經說。未可專定。次現寶堂。映發雙林。人亦就此。種種異表。難知且止。下現泉池。妙華盈滿。映飾寶堂。類合可知。准此合文。定知林堂非是別相。現堂之後方言樹林。種種莊嚴甚可愛等。自下第七重明諸衆睹相增悲。獻奉供養。于中有二。一明此方所集諸衆。睹相增悲。獻奉供養。二爾時東方去此已下。明他方衆雲集獻供。就初段中。先明睹相。皆悉悲感。是增悲也。名前變林。爲涅槃相。下明獻供。問曰。此等是前衆不。釋言。欲天及阿修羅。是上所列天及修羅二衆所攝。今複舉之。故前文中標列四王。今複重舉。余亦如是。梵衆新來。如下所列。欲天修羅既是前衆。何故至此。方論獻供。釋言。此等向前空來。既至雙林。見衆施設。方生獻意。故此列之。故下相謂。汝觀人天。大設供養。我等亦供。亦可前者人供俱來。其中人供。漸次增者。前即具列。或有人多而供減少。或複人少而供增多。前列不便。故此辯之。于中有六。一明欲界地天獻供。二明欲界空天獻供。叁諸梵獻供。四毗摩質多修羅獻供。五魔王獻供。六大自在天王獻供。此等隨供。漸增以列。初中有叁。一四王帝釋詳議獻奉。二四王獻供。叁帝釋獻供。初中汝等觀天人等。觀他施設。我等亦下。自欲獻奉。若我最下舉益相觀。四王獻中。先標供主。須彌四面有四那幹呵羅山。去地四萬二千由旬。縱廣亦爾。上有四王。東方天王名提頭賴吒。此雲持國。領諸天衆並乾闼婆及毗舍阇二部鬼神。南方天王名毗樓勒叉。此雲增長主。領諸天衆並鸠槃荼及薜荔多二部鬼神。西方天王名毗樓博叉。此雲雜語。領諸天衆及龍富單那二部鬼神。北方天王名毗…

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