《大般涅槃經義記》一 ▪第7页

　　隋淨影寺沙門釋慧遠述

　　..續本經文上一頁沙門。此雲多聞。領諸天衆及夜叉羅刹二部鬼神。是故向前鬼神王中。列毗沙門。此等四王今來獻奉。所設已下辯供奉佛。倍過前者。倍過上來一切所設。下佛不受。不果卻住。帝釋獻中。先標供主。釋提桓因。忉利天王此翻名爲能爲天王。叁十叁天。兼列其衆。須彌頂上有其叁十叁處之別。當中釋居。面各八國。臣民所住。故通說爲叁十叁天。次明獻供。倍過前者。倍過四王。亦可倍前一切所設。如來不受。不果同前。乃至第六所設已下。是其欲界空天獻供。始從夜摩。乃至他化。皆來獻奉。文相可知。諸梵獻中。文別有五。一總明梵衆。一切來集。上至有頂。一切來者。所謂至于色界有頂。無色無形。所以不說。亦可上至非想有頂。四空無色。彼雲何來。釋言。凡夫二乘不見。故雲無色。事實有之。故得說來。故阿含中。說舍利弗般涅槃時。無色諸天鹹來淚下。如春細雨。華嚴亦雲。菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。此經下文亦說有色。故至非想。悉皆來耳。以色界上悉皆離欲。通名梵衆。二爾時下標別供主。前所集中有設不設。故別舉之。此應是彼中間梵王。雲何得知。其幡短者。但懸梵宮。明知非上。亦可是其叁禅梵王。叁辯供奉佛。四如來不受。五不果卻住。毗摩獻中。先標其主。此大菩薩。故放身光。過于梵天。蓋覆千界。辯供不受。不果同前。魔王獻中。文別有六。一標供主。並歎所作。二辯供奉佛。叁獻神咒。四請佛受供。五佛許受咒。不受其供。六不果卻住。初中欲界魔王波旬標列供主。魔羅梵語。此雲殺者。害人善故。波旬梵語。此雲極惡。依于佛法而得善利。不念酬報。反欲加毀。故名極惡。他化天上別有魔界。通亦是其他化天攝。故今說爲欲界魔王。此多菩薩隨化示作。故引眷屬。來此供養。開地獄下歎其所爲。先救獄苦。後攝魔民。救獄苦中。初明所與。後明所去。所與是何。與樂與善。開獄施水。是與樂也。因告已下是與善也。乘前施水。兼勸以善。故曰因告。汝無能爲。彰所不堪。不堪供佛。唯當已下量其所堪。教修善意。初教念佛。後教隨喜。當令汝下明修利益。生死昏寢。說之爲夜。輪轉無際。謂之爲長。得善自甯。名爲獲安。此明所與。魔于地獄悉除刀下明其所雲。爲除刀劍。注雨滅火。此是衆生惡業果報。魔複安能爲之除遣。直爾不得。由前教勸。念佛隨喜。罪垢消薄。故得滅除。又魔是其不思菩薩。有逢遇者。必定是其宿世善人。受報可轉。故爲除之。如人貧窮。雖是果報。可以財救。彼亦同爾。上救獄苦。下攝魔民。以佛神力。生心所由。複發是心。重起化意。令諸已下誡舍鬥具。魔專壞亂。壞人善時。多以鬥具。恐怖行者。今勸舍之。第二辯供。文顯可知。就第叁段獻咒文中。別有六段。一自宣已心。彰已愛法。二男子女人爲供養下明咒所爲。爲于一切諸持法者。叁啅枳下正宣咒詞。四是咒能下辯咒功能。五爲伏已下明說咒意。六若有能下明持者獲益。亦得名爲舉益勸持。初中我等愛樂大乘。是攝法心。守護大乘。是護法心。魔多虛詐。懼佛不信。故發此言。顯已誠意。第二段中。明已爲護受法之人。說咒以防。人通真僞。爲道爲人。名之爲真。爲身爲財。說以爲僞。文中具論。應有叁分。一舉其真。二辯其僞。叁或真僞下雙牒真僞。彰已爲說。文但有二。略不舉真。僞者尚爲。真則亡言。故略不舉。僞中有五。爲供養者。爲得衣食臥具湯藥四事供養。受持經法。爲怖畏者。畏現諸苦當來惡道。爲诳他者。欺诳他人令其敬已。爲財利者。爲得金銀倉庫等物。爲隨他者。爲他抑遣。自無誠意。爲斯五事。受是大乘。所以名僞。通則受于一切經法。斯皆是僞。今對此經。且雲受大。僞乃無量。且舉斯五。五中怖畏。一向爲身。供養財利一向爲財。诳他隨他。通爲身財。下牒所爲或真牒前所少真也。或僞牒上所辯僞也。我爲是人除畏說咒。總明爲說。益事非一。除畏功強。是以偏舉。第叁咒詞。何故不翻。翻改失用多不神驗。所以不翻。又複咒詞未必專是天竺人語。翻者不解。是以不譯。諸經咒詞不翻多爾。第四能中。語義不足。若具應言。是咒能令諸失心者。怖者說者。不斷法者。離諸怖畏。離畏如後持益中說。故此不舉。言失心者。僞中之劣。此前僞中爲供诳他。爲財隨他。四種人也。此等失于出離善心。故名失心。言怖畏者。僞中之勝。謂前僞中爲怖畏也。言說法者。真中之勝。所謂宣說大乘經法。不斷法者。真中之劣。所謂不斷小乘法者。權化不絕。名不斷法。以此咒力。通護一切四部衆故。大小通舉。此四種人。咒皆能令除滅怖畏。第五明魔說咒意中。先別。後結。別中四句。前二爲人。後二爲法。就爲人中。初言爲伏外道故者。對前說者不斷法者。彰說所爲。爲使此人宣通正法。降伏外道。故爲說咒。防護其人。護己身者。對前失心及怖畏者。彰說所爲。爲使彼人得此神咒。防護己身。受持經法。故爲說咒。就爲法中。護正法者。護小乘法。魔意爲護小乘法故。說咒護前不斷法者。護大乘者。魔意爲護大乘法故。說咒護前說大法者。說如是咒。總以結之。第六持者。獲益之中。初獲法益。先列。後結。文中可知。持是咒者。我等護下獲其人益。持者我護。如龜藏六。護前失心及怖畏者。令無衰惱。龜藏四足頭尾爲六。我不谀谄。至誠益力。助前說者不斷法者。令增說力。欲令未來傳法之人。知魔實護。決意弘法。故說不谄至誠益矣。上來六段。合爲第叁。獻奉神咒。第四請佛受供可知。第五段中。初不受供。次爲受咒。後明受意。爲安四衆。准此定知。魔意通爲諸持法者。非唯此經下默不受。第六不果卻住同前大自在中。先標供主。大自在者。猶是魔醯首羅天王。如龍樹說。五淨居上。別有菩薩淨居天處。名摩醯首羅。十地菩薩多生其中。今來獻供。所設已下辯供奉佛。于中有叁。一辯供過前。持至佛所。二白佛已下彰已供微。顯佛田重。叁是故下請佛哀受。初段可知。第二段中。別有叁文。一彰已供微。二若以叁千大千已下舉多顯少。叁何以下釋。前中初法。次喻。後合。法說可知。喻中初先別舉五喻。就初喻中。蚊喻自己。我喻如來。余四可知。豈當有下結前微少。不能益多。何者是少。自在所獻。何者是多。所謂如來淨土依果。但結後四。初喻不論。豈益大海。結前第二明一掬水不益大海。喻已所獻。不益如來淨土依果。豈益日明。結前第叁明一小燈不益多日。豈益衆華。結前第四明其一華不益衆華。豈益須彌。結前第五明一亭曆不益須彌。下合可知。上來第一正辯供微。自下第二舉多顯少。佛德恩深。假以叁千大千世界滿中供具。而爲供養。尚不足言。我等所設。甯不微少。自下第叁舉佛恩深。釋前供少。何故問也。何故叁千大千供養猶名不足。下對釋之。以佛爲生。常于地獄畜生餓鬼。受苦救拔。故以叁千大千供養。猶名不足。地獄外國名曰泥犁。地持釋雲。增上可厭。名爲泥犁。雜心釋言。不可樂故名爲地獄。其義一也。此之二義皆對厭心。以彰其過。非是當相。當相正解。就處彰名。地下牢獄。是其生處。故雲地獄。言餓鬼者。雜心釋雲。以從他求。故名餓鬼。又常饑渴。故名爲餓。恐怯多畏。故名爲鬼。言畜生者。雜心釋雲。以傍行故名爲畜生。此乃辯相。非解名義。正解從主畜養作名。一切世人或爲啖食。或爲驅使。畜養此生。片從此義。故名畜生。諸惡趣者。謂修羅等。佛爲衆生。常于此處受苦救拔。故合多供。自佛至此。合爲第二彰已供微。自下第叁請佛哀受。是佛爲生。常于惡趣受苦救拔。故今應愍受我微供。何故此中無佛不受。不果卻住。有人釋言。他方客至。故略無之。當應不然。縱使客至。何妨不受不果卻住。直是經家略不雲耳

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