《大般涅槃經義記》二 ▪第2页

　　隋淨影寺沙門釋慧遠述

　　..續本經文上一頁。化益凡夫。故下文中明化闡提諸魔外道令入佛法。細分六者。前第二中相別分二。從初極盡大衆問品。多明化益有罪凡夫。令離叁罪趣入佛法。現病一品。多明化益有苦凡夫。現通說法。令其離苦。第四重明化益凡中。相別亦二。初迦葉品。明化闡提令信佛法。陳如品中。化魔外道令歸佛法。通余說六。中間叁分益人如是。就初開宗顯德分中四句釋之。一辨開宗顯德之義。宗謂常果。開有二種。一者拂應顯真名開。二者破小顯大名開。純陀章中拂應顯真。名爲開宗。哀歎章中破小顯大。說爲開宗。良以常宗。昔爲無常化迹所隱。故須拂應顯真以開。昔爲小乘言迹所覆。故須破小顯大以開。二就人辨開。人有二種。一是所寄。二是所爲。所寄是佛。所爲衆生。所爲衆生身有常性。惑障所覆。而不覺知。猶如貧女宅中寶藏莫能知者。今欲即忘顯真令入。但就妄辨真理。在難彰故。寄佛以開。雖說佛常。意顯衆生身有常性。令其趣入。叁對人辯開。人有二種。一聖化所對。影響之流。二聖化所爲。當機之衆。純陀文殊是其影響。諸比丘等無常學人是其所爲。所爲智劣。分外常義不能咨啓。是故先于純陀章中。對其影響。開示常法。因前開宗。諸比丘等。于常法中漸能悟入。故哀歎下對其所爲。廣解常義。四分文解釋。純陀章中對其影響。開示如來菩提報常。哀歎章中對其所爲。顯明如來涅槃法常。此二何異。而須別論。通釋是一。一切諸德寂名涅槃。虛通無礙悉名菩提。隨相別分。非無差異。異有叁種。一因果分別。因名菩提。菩提是道。因中所行通人趣果。故悉名道。果名涅槃。涅槃是滅。至果舍修。無爲安寂。故悉名滅。二行斷別說。一切行德悉名菩提。一切斷德齊稱涅槃。叁就性淨方便別論。如下文說。生因所起方便之果。悉名菩提。了因所顯性淨之果。說爲涅槃。今依後門。方便報粗。爲是先明。性淨法細。故在後辯。問曰。此經涅槃爲宗。今以何故宣說菩提。釋言分相。菩提涅槃兩門各別。若據攝相。互得相成。今據攝相。故說菩薩。亦成涅槃。亦可此經具明菩提涅槃常果。經初題言大涅槃者。名不盡法。且舉一邊。不具言耳。純陀章中義二文叁。言義二者。一明如來真身常住。二明如來應身無常。問曰。真常昔來隱覆。今可須開。應是舊化。昔來恒見。何勞說乎。釋言應身雖是舊化。昔來言實。今方言應。是故須辯。又複權隱導引化廢。故須明應。明佛真常。欲令衆生趣入無爲。顯佛應滅。爲使衆生同厭有爲。文別叁者。初佛對純陀開真辨應。二純陀白佛如是如是誠如聖下。純陀對文殊廣顯前真。叁從光照文殊已下。佛對純陀廣顯前應。前中初因純陀獻供。明佛應受。實則無待無差故常。二爾時大衆聞佛世尊普爲已下。因純陀請住。明佛應滅。實即不遷。無爲故常。前中初因純陀啓請。略開常法。二純陀白佛二施無差不然已下。因純陀設難。廣解常義。就初段中。先請。後答。請中初先標列請人。爾時會中彰其所在。有優婆塞標別其人。此實大聖示居始學導引不及。是拘屍城出其住處。工巧之子彰其種姓。名曰純陀。辯其名諱。與其同類十五人俱。兼列其衆。問曰。此等是上所列優婆塞不。釋言非是。雲何知非。前從遠來。此是舊衆。又複向前優婆塞等。已辨食具。獻佛不受。今此純陀未有施設。下蒙佛許。方始備辯。故知不同。若非前衆。向前序中。何故不列拘屍舊衆。不列者多。何獨責此。下正爲請。爲令世間得善果故。意業方便。菩薩悲深。凡所施作。無不爲物。故今獻供。爲世得善。善謂善因。果是樂果。純陀自獻。雲何令世得善果乎。由獻成佛。化他同己。故令得之。舍身已下身業方便。威儀有四。行住坐臥。今舍坐儀。進詣佛所。從座而起顯其舍相。偏袒右肩示有所作。右膝著地釋有叁義。一右膝有力。跪能安人。二右膝有力。起止便易。二右多躁動。著地令安。故坐禅人右手右足皆令在下。合掌向佛爲專其心。悲泣墮淚求佛哀憐。愍世長苦。傷己沈溺。並緣佛去。所以悲泣。頂禮佛足顯己虔至。頂是己尊。足是佛卑。以尊接卑。顯敬之極。而白佛下口言正請。先請受供。如刹利下請佛說法。我今所供雖複微下重請受供。純陀因前大衆獻供。如來不受。故先請供。請供爲福。求智依法。故次請法。前雖請供。懼畏如來同上不受。故複重請。前請供中。初先爲他我等從今無主已下第二自爲。就爲他中。先請受供。後顯所爲。文顯可知。就自爲中。先彰所爲。後請受供。文之左右。明所爲中句別有八。初六無人。次一無法。後一結求。從今無主。無離惡處。言無親者無集善處。對先有佛。故說從今。無救無護明無主失。現惡無救。當惡無護。無歸無趣明無親失。始無所歸。終無所趣。此六無人。貧窮饑困明無善法。欲從如來求將來食。結己所求。以從今後無主親等。故從如來求將來食。供佛期果。說之爲求。當來佛果濟己虛乏。就喻名食。又是現在施食家果。從因名食。上明所爲。唯願已下結請受供。唯是專義。專求受供。故曰唯願。食竟取滅。名後涅槃。純陀今者非直獻供。亦欲請住。何故言中聽佛涅槃。事不並說。且乞受供。蒙受供已然後請住。又複純陀爲佛將滅。最後獻供不得請住。若請佛住不得爲滅。請佛受供。下次請法。初先自爲。拯及已下第二爲他。與前左右。就自爲中。初喻。次合。唯願已下結請令說。喻中六句。如刹利等。是第一句。喻于自己求法之人。刹利王種。婆羅門者。淨行高良。毗舍中庶。首陀雜役。此四性中。趣舉一種貧者爲喻。不具取四。人言舉此。爲欲要請。佛若說法。我同刹利及婆羅門。佛若不說。我即同于毗舍首陀。若爾世人可得天雨。即名刹利及婆羅門。不得天雨。便爲毗舍及與首陀。義無斯理。以貧窮故是第二句。喻已所乏。遠至他下是第叁句。喻昔所作。純陀昔日舍邪歸正。邪正疎異。故名爲遠。歸投佛法。名至他國。行因資果。名役力作。得好已下是第四句。喻己所有。無諸沙下是第五句。喻已所無。唯悕天下是第六句。喻己所求。合中不次。而複不盡。先合後叁。卻合初二。故雲不次。第叁不合故言不盡。先合第四。言調牛者。牒舉前喻。喻身口七。合之顯法。此明有行。純陀先來爲優婆塞。除身叁邪。離口四過。是其七也。良田平正。牒舉前喻。喻慧顯法。此明有解。純陀先來修習小解。能爲大因。故名爲田。正解不邪。稱曰平正。通則過去所修大解。斯名智慧。次合第五無諸沙等。牒舉前喻。喻除煩惱。合以顯法。純陀昔來所斷見惑。如彼沙鹵。所斷修惑如草株杌。亦可所斷四住之地如彼沙鹵。四住所起如草株杌。世尊已下合第六句。我今身有調牛良田牒前第四。除去株杌牒前第五。求法依此。所以牒之。唯悕已下正合第六。如來合天。甘露法雨合前雨也。約喻名法。名甘露雨。四姓我是合第一句。貧法財寶合第二句。上來合竟。唯願哀愍除斷我貧。結請令說。上來自爲。下明爲他。拯猶濟也。因說廣濟。名拯無量苦惱衆生。下重請供。我供雖少。謙己供微。如下文說飯唯八斛。故言微少。所奉雖少。望得廣充。辨少兼多。是以言雖。問曰。純陀下爲如來。莊嚴處所。令叁千界如安樂國。應堪多辯。何故微少。釋言。純陀實能多辨。爲欲寄少。顯示如來不思議力。令衆歸信。故下大衆見此神變。皆大歡喜。冀得充足。如來大衆申己廣意。冀猶望也。望以此食充足佛衆。如維摩诘取飯一缽望充一切。爲此言者。欲使如來遂己心願。演少爲多。令諸大衆睹佛神變。歡喜信樂。我今無主無親已下請佛哀受。此還牒上無主親等請佛憐愍。求佛深憐。乞同羅睺。羅睺是佛生身之子。慈愛深重。諸憐衆生。多取爲類。下佛答之。爾時世尊舉酬答人。一切種智無上調禦。舉酬答德。于一切法種別而知。名一切智。自調調他。調禦中極。名無上調禦。別即種智。是能說德。無上調禦是受供德。自調心故。能受物養。通則義等。一切智故。能爲說法。能受其供。並知說時。及與受時。無上調故。能調衆生。爲之說法。爲之受供。告純陀下明酬答詞。先總歎善所請事好。是故言善。哉是助詞。由請契當。重言以歎。下正答之。先許說法。後許受供。何故與前請詞不次。良以純陀意專獻供。故先請受。佛意在法。故先說法。我今爲汝除斷貧窮。對上請中唯願哀愍除斷我貧。由說得果。故斷貧窮。此明所去。無上法雨雨汝身田。對上請中唯悕法雨。依前身口七支授法。名雨汝身。依前智慧良田授法。名雨汝田。約喻名法。是故名雨。由說起彼法身種子。名生法芽。此明所與。許受供中。汝今于我欲求壽等。牒其所求。名前所求。將來之食爲壽命等。我當說下正許受供。由佛受供令彼得果。是故雲施。常田植福。得報不遷。是以言常。壽命色等是其果體。現在施食能令受者得其壽命。色力安辯。五事利益。故于未來還得此果。何以下釋。初先征問。問有兩意。一問行因。自能得果。我以何故雲言施汝。二問五果。是有爲法。我以何故言施汝常。下別釋之。先解施常。釋意如何。由我常故。能施汝常。然今文中但解佛常。佛常既成。彼常自顯。不勞更辯。問曰。何不望直就彼所得解常。乃就佛乎。釋雲。彼常當來未現。冥冥難彰。故就佛論。佛常爲昔。權迹所隱。今須拂權以顯其實。故約二時無差以顯呼言純陀。起發其心。施食有二。果報無差。正解常義。施食有二。文少難解。若具應言受施食人有二。翻者爲欲四字成文。略去初受。此雲何知。下就受者以辯二故。果無差者。拂權顯實。隨化以論。前受施時是因非果。後受施時是果非因。因果兩差。即是無常。據實。二時無非佛果。果報無差。所以是常。問曰。上言此段因于純陀獻供。明佛無待。故名爲常。今以何故無差釋常。釋言。無差猶是無待。今昔兩時並無假待。故曰無差。下辨二相。先問。後辯。一者受已得菩提者。未成佛前。先受二女所奉乳糜。然後成佛。阿耨菩提是外國語。此雲無上正真正道。阿之言無。耨多羅言上。叁之言正。藐之言真。叁複…

《大般涅槃經義記二》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…