《大般涅槃經義記》二 ▪第6页

　　隋淨影寺沙門釋慧遠述

　　..續本經文上一頁醜。恥佛無常名具慚愧。說佛真常隱佛無常。名衣纏身。護佛至死名即命終。第六句中。生忉利天。喻得叁十二相之果。滿八十返作大梵王。喻得如來八十種好。滿百千世爲輪王等。喻得十八不共法等無量功德。上來立喻。下次教勸。于中文有六句叁對。一邪正相對。有慚愧者不應觀佛同于諸行。明正不應。外道邪見可說如來同于諸行。彰邪所應。二持犯相對。持戒比丘不應如是生有爲想。明持不應。若言如來是有爲下彰犯所爲若言有爲即是妄語。明有罪因。死入地獄彰有罪果。叁心言相對。如來無爲不應說言如來有爲。勸舍邪言。汝從今日應舍無智求正智等。勸舍邪心。上來教勸。若能下合。前六句中但合第六。文相可知。上來第叁純陀因試自顯己解。自下第四文殊述歎堅其常解。文殊歎言善哉善哉。是總歎也。下別歎之。別中初先約貧女喻反歎純陀。汝今已作長壽因緣。歎其所成。能知如來是常法等。歎其所解。是常總也。不變無爲是其別也。離細生滅名不變易。離粗分段名曰無爲。亦可如來真身無生。名曰無爲。以無終滅。說爲不變。下複約前火人之喻。反歎純陀。汝今如是善覆如來有爲相等。歎其所說。于中先法。後以喻帖。以是善心生忉利下。歎其所得。于中先喻。汝亦下合。汝亦如是善覆有爲。合前以是善心言也。必定當得叁十二相合生忉利。八十種好合爲梵王。十八不共無量壽命合爲輪王。不在生死合不生惡。常受安樂合常受樂。上來四段合爲第一顯佛無爲。自下第二明佛無待。于中有四。一明如來身患已亡。二佛告已下如來述贊。叁因前言重明如來心患已盡。四文殊言如是如是如汝說下文殊述贊。就初段中。文殊初先催供反試。純陀言下。純陀以理明佛無待。文殊催中。先止前言。下正催之。止前言中如來次後自當廣說。推說歸佛。佛哀歎下廣顯己常。名後自說。我與汝下自相抑止。我之與汝俱覆有爲。息其論心。有爲無爲且共置者。止其論言。暫停非永。故言且置。下正催中句別有四。一催令速施。二如是施下歎勝勸爲。何故此施偏得爲最。解有叁義。一因此施廣顯法化。故得爲最。二佛食此已入大涅槃。所爲事大故施爲最。叁如來垂滅。道衆斯集。供奉寬廣。故得爲最。叁若比丘下舉類顯勝。然此泛舉一切比丘比丘尼等。遠行疲極。隨時給施。具檀種子。類今亦然。不言此會。四若有最後施佛已下。舉滅重催。上來文殊催供反試。自下純陀明佛無待。施中四句。一呵文殊。汝今何故自貪此食令我時施。問曰。文殊爲佛催供。純陀何故呵責文殊自貪此食。釋言。文殊爲佛催供。元由自己須食心起。自己須食。謂佛亦然。純陀深測。就本以呵。故雲何故自貪此食。又複文殊向前催供爲佛及僧。文殊是僧。爲己催食。是故呵之。汝今何故自貪此食。道其自貪明佛無待。二如來昔下正明無待。于中舉昔苦行以驗。叁汝今實謂如來已下審定文殊。四我定知下申己所解。彰佛無待。第二如來贊純陀中。初對文殊印可純陀。文殊深智明練是非。對之述可。以顯純陀所言決定。善哉已下正對純陀而爲述歎。純陀如學。人多不信故。佛述可令人歸信。汝成大智正是歎詞。善人已下顯大智相。入猶解也。謂解大乘經中深義。自下第叁重明如來心患已盡。何因辨此。由向如來述可純陀。似有愛憎。故下遣之。于中有二。一明如來體無分別。二如國王下明佛出過分別境界。前中有四。一因文殊反試明佛無偏。二文殊言如來于汝及以我下。因文殊反試明佛無悅。叁如來無有愛念想下顯前第二。四等視一切如羅睺下顯前第一。初中文殊先爲反試。語純陀言汝謂如來是無爲者。牒其上言。如來之身即是長壽。自述其語。若作是下明佛悅可。純陀答言非獨悅我亦悅一切。明佛無偏。第二段中。初文殊言如來于汝及我一切皆悉悅可。文殊反試。純陀答下明佛無悅。于中有四。一總呵文殊。汝不應言如來悅可。二夫悅可下明悅可過。過有四重。悅可一重。倒想兩重。生死叁重。有爲四重。叁結呵文殊。句謂如來是其有爲。據後以呵。四縱以示過。若言有爲我與仁者俱行顛倒。言佛悅可即是有爲。故是顛倒。自下第叁明佛無愛。成前第二無悅可義。如來無有愛念之想。正明無愛。夫愛念下舉過彰離。先舉其過。夫愛念者總以標舉。如彼已下寄喻顯過。如世母牛愛念子故。雖複饑渴行求水草。若足不足。忽然還歸到其子所。喻明世人有愛念故。雖複行化饒益他人。若竟不竟。忽然放舍還益所親。佛無此念。對過彰離自下第四舉佛等慈。成上第一無偏之義。等視一切如羅睺羅。正明等慈。如是念者是佛境界。結德屬人

　　上來明佛體無分別。下明出過分別境界。于中兩喻。初喻明其近不及遠。亦得名爲鈍不及利。後喻明其下不測上。前中先喻。譬如國王調禦駕驷。喻佛勝出。久習勝慧名調駕驷。欲令驢及無有是處。喻己不及。下合可知。下不測中。先喻。後法。喻中偏明上能知下。如金翅鳥喻佛真身。升虛空者喻佛真身。住法性空無量由旬。顯證深遠。此明證智。下觀海者喻佛教智。照知世間生死大海悉見水性魚鼈等者。喻見衆生愚智差別。及見己影。喻見自己應身隨世。法中偏明下不測上。文之左右。凡夫小智不能量者。明凡二乘不能知上。二乘之人名之小智。我與仁者亦複如是不能量者。明諸菩薩不能知上。純陀道己及與文殊。亦如向前凡夫小智不能量也。道己及與文殊不量。類諸菩薩一切皆爾

　　上來明佛心患已盡。自下第四文殊述贊。何故須然。文殊高人。言設非理。人多從受。故贊純陀令人歸信。如是如是印可其言。我于此下回解歸己。彰己先解。成其說是。直欲試下拂會上言。自己久知。專爲試彼。是故雲直。試汝純陀同諸菩薩所解之事。故雲試汝諸菩薩事。由前純陀自言己解。己與諸大菩薩齊等。故須試之

　　自下第叁佛對純陀廣顯前應。問曰。直爾辨直便足。何勞說應。釋言。權隱導引化廢。故須辨應。其義何也。若不明佛應身有滅。無由使人厭舍有爲。若不明佛應身受供。無由使人成就檀行。趣入無爲。故須辨應。文中有四。初佛催供明佛有待。二爾時純陀聞佛語已舉聲啼下明應有爲。叁如來不欲久住已下。對前第二明應有滅。四我今受汝所獻供下。對上第一明應有受。問曰。何故有此四段。良以翻前成上故爾。四中前二翻上純陀所辨二真。後之兩段成前如來所顯二應。故有四段。是義雲何。向前純陀初明如來真身無爲。後顯如來真身無待。今乘言便。從後向前次第翻之。初段翻後真身無待明應有待。第二翻前真身無爲明應有爲。後之兩段成上如來所辨二應。如來向前初明如來應身有受。後明如來應身有滅。今乘言便。從後向前次第成之。第叁成上應身有滅。第四成前應身有受。初中有二。一光照文殊身業催供。二言告純陀口業催供。前中有叁。一光照文殊。何故須然。上來文中純陀辨真。文殊顯應。今欲述成文殊所顯。故光照之。又複文殊前已催供。如來今欲令其重催。是以光照。又佛大人望直發言自爲催食。于化不便。故照文殊令其先催。然後助勸。第二文殊遇光知表。催令速施。遇斯光者身遇光也。知是事者內心知也。知佛滅事亦知放光爲催供事。尋告已下口言催也。先辨光意。佛現是相。不久涅槃。次勸速施。下勸純陀令知光意。佛放是光爲催汝供。非無因緣。叁純陀聞已悲塞默然。佛口催中聖意殷勤。鄭重至叁。上來第一明應有待。自下第二明應有爲。于中純陀先請爲由。後佛答之。請中有二。一聞如來正爾涅槃悲號啼哭。二複白衆下求衆共請。一人之感未若多人。故求衆請。答中還二。一對前悲哭。勸之莫啼。二當觀已下對前請住。勸觀五非。明應有爲不可久住。初先勸觀空無我義。壞器已下勸觀無常。當觀諸行如雜毒食。勸觀其苦。有爲多過勸觀不淨。叁十六物集成己體。名多過患。自下第叁明應有滅。文別有四。一純陀請。二如來答。叁純陀領解。四如來述贊。初中有二。一對前如來莫啼之言。明佛不住悲啼難止。二唯願已下對上如來勸觀有爲。請佛哀憐爲我久住。請意如何。雖知如來自厭有爲。願佛憐我。爲我等故久住于世。又複我等有斯五過。未能舍離。願佛慈憐久住于世教我舍離。答中亦二。一對上後請。明爲憐汝今入涅槃。二汝今觀下對上初請。明有爲法不可久住。勸令止悲。前中四句。一呵其請詞。汝不應言憐我故住。二我以憐下顯己化意翻其請詞。我以憐汝。對前唯願憐愍我也。及一切者。對前及諸衆生言也。今入涅槃。翻前久住勿入言也。雲何以憐今入涅槃。爲令衆生同舍有爲趣入無爲。故曰憐愍。叁何以下釋顯憐相。我以何故今入涅槃名爲憐汝。諸佛法爾有爲亦然。對問辨釋。諸佛爲化。法爾盡滅。故雲法爾。有爲同佛。故名亦然。令諸衆生知佛法爾有爲亦然。厭離有爲。故名憐愍。此與向前諸佛境界皆悉無常。諸行亦然。其義相似。四是故下顯前有爲亦然之相。有爲無常。生已不住。明同如來有爲無常。無常故苦寂滅樂者。明同如來滅已爲樂。下對初請。勸止悲中。先對向前如來不欲久住之言。明有爲法多過難住。是故已下。對上文中我當雲何而不啼哭。結勸止悲。前中汝觀一切行雜勸其觀苦。諸法無我勸觀無我。無常不住勸觀無常。此身多有無量過患勸觀不淨。猶如水泡勸觀其空。是故汝今不應啼者。是有爲法。具前諸過。不可住故。不應啼泣。第叁純陀領解之中。如是如是誠如尊教。總述佛語。如佛所說一切皆是。故曰如是。下別對之。雖知如來方便涅槃。而我不能不懷苦惱。對佛後勸不應啼泣。顯悲難止。覆自思下對佛前答。明己歡喜。由佛示滅。知有爲過。趣入無爲。所以歡喜。第四如來述贊之中。初對向前。雖知如來方便涅槃而爲贊歎。善哉歎詞。能知已下出其所歎。汝今已下對前不能不懷苦惱而爲開解。于中有叁。一明如來化必須滅。二不應思下明佛壽命長短難測不應愁惱。叁一切法下明佛于有心不染著。令求舍離不應愁惱。初中先喻。如娑羅娑鳥喻佛應身。春陽月者是養子月。喻諸衆生道機熟時。皆共…

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