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《大般涅槃經義記》

「經疏部」經文1764卷37頁碼:P0613
隋 慧遠述

  《大般涅槃經義記》叁 ▪第11页

  隋淨影寺沙門釋慧遠述

  ..續本經文上一頁斯匿王其母命終。王甚憂惱。佛爲開解。說佛緣覺及弟子衆皆悉無常。故今對之責不頓說。或時說深或時說淺。呵其漸說。昔爲波斯說佛無常名之爲淺。今日說常以之爲深。下就律中。或名爲犯或名不犯呵其漸製。如來初出未廣製戒名爲不犯。後廣製戒名之爲犯。雲何隨下責不先製。然此文中直舉叁名請佛解釋以爲責本。責相未顯。待佛解竟。至後難中。責相方顯。雲何墮者問其所防。所防之罪能隨地獄畜生鬼等。故名爲墮。律及木叉問其能防。能防教法說之爲律。律者是其诠量爲義。诠量輕重持犯得失能防行法。說爲木叉。此雲解脫。解脫業非故名解脫。遺教亦雲。戒是正順解脫之本故名波羅提木叉也。此相雲何。下佛答之。文別有四。一明戒律不得頓製。若當頓製。有人便破一切禁戒。二或複有人誹謗已下。明其經法不得頓說。若當頓說。有人便謗一切諸法。叁如是等人自言聰下。重就經法明頓說過。由頓說故能謗之人自言聰明不肯改悔。四輕重之罪皆悉覆下。重就戒律明頓製過。由頓製故破戒之人堅覆不悔。初中有二。一對上問中雲何墮等釋顯其義。二或有人盡破戒下。對上問中或名爲犯或名不犯。明其戒律不得頓製製則頓犯。前中有四。一釋木叉明能防行。二解墮義彰所防罪。叁重釋木叉明所诠行。四解律義彰能诠教。兩處解釋木叉何別。前約遮過以解木叉。後約性罪以釋木叉。初中佛言提木叉者牒舉所問。名爲知足轉名顯示。成就威儀無所受畜正辯其相。亦名淨命轉名顯示。解此義竟。前責即顯。若使木叉有如是義。何不先製。待諸比丘犯竟方製。就解墮中先釋後結。釋中叁番。前二就其受報以解。後一就其造因以釋。就前二中初一通對四趣以論。依如律中唯第叁篇名之爲墮。此則不爾。犯五篇戒墮四惡趣通名爲墮。後一偏對地獄以釋。墮于地獄乃至阿鼻論其遲速過于暴雨。正解墮義。八大獄中阿鼻最下。故曰乃至。生阿鼻者其業必重。趣報無間。故過暴雨。聞者已下明說墮意。聞者持戒不犯威儀。修離過行。不犯性罪名堅持戒。遮過亦離名不犯威儀。修習知足不受不淨。修離著行。下就造因以釋墮義。由造因故長養地獄畜生餓鬼。以是義下總以結之。釋此墮竟。前責即顯。墮有是義。何不先說。待諸衆生犯竟方製。第叁重解木叉之中。離身口意不善邪業明離性罪。辯此義竟。前責即顯。木叉如是。何不先製。待諸比丘犯竟方製。就解律中入戒威儀。明順戒法。入猶順也。製斷重罪名爲入戒。遮離輕過名入威儀。深經善義明順經法。前一入字貫通此句。遮受一切及不淨緣。顯入深經善義之相。亦遮重等顯前入戒威儀之相。辯此義竟。前責亦顯。律有此義何不先製。待諸比丘犯竟方製。上來第一釋前問中雲何墮等。或有人下對上問中或名爲犯或名不犯。明其不得頓製所以。若當頓製。有人聞戒廣多難持。破一切戒。爲是不得。雲何已下辯其所破。上來第一明其戒律不得頓製。或複有人誹謗已下。第二大段彰其經法不得頓說。于中初言或有誹謗甚深經法。聞說常義謗同外道。及一闡提具足成就盡一切相無因緣者。聞說大乘甚深空義。盡謗真谛一切法相。無世因緣成一闡提。爲是不得。如是等人自言我聰。是第叁段重明向前謗經之人堅執難舍。自謂聰明能解深義。故執不舍。輕重之罪皆悉覆下。是第四段重明向前破戒之人覆藏不悔。于中初明犯罪覆藏。先法。後喻。如是已下明由不悔令罪增長。是諸已下牒以結成不得頓製。是諸比丘所犯不發牒前覆藏。所犯滋蔓牒前增長。是故下結。上來第二如來答竟。第叁難中文別有二。一對前如來解釋墮義責不先製。二如多人下對上解律及解木叉責不先製。前中爾時男子女人假舉問人。自下難辭。如來久知如是事者。明佛先知向前墮義。何不先製責咎如來。如來久知犯罪墮于惡道之事。何不先製使諸衆生犯竟方製。將無欲令衆生入獄。就後難中。初明世人迷謬無知。先喻。後合。如來應下征責如來不爲先說。于中初先以理征佛。次釋。後結。征中如來應先爲說。總明應說。敕諸比丘此是犯等。別明應說。釋中先征。我以何故征責如來應先爲說。如來能知及能說故。如來正覺知見正道。是能知也。唯有如來能說十善。是能說也。能說十善是止善法。增上功德是作善法。此二行法。及其義味是其理法。是故下結。是佛能知及能說故。我清先製。第四通中。對前兩難還有兩釋。先對初段將無令生入阿鼻獄而自免過。如王已下對向後難。明爲衆生不得先製。前中約就叁業釋之。若言如來能說十善是則視生如羅睺羅雲何難言將無令生入阿鼻獄牒前問辭。明己口業利益衆生。是故不欲令生入獄。我見一人墮阿鼻下。明己身業久住益物是故不欲令生入獄。我于衆生有大慈下。明己內心慈益衆生是故不欲令生入獄。釋後難中有叁複次。前二起化漸次以釋之。後一拂權顯實以釋。前中初明化人次第。如輪王下行法次第。化次第中先喻後合。喻中初言如王國內喻叁千界。有納衣者喻佛如來。補衣之人名衲衣者。衣喻衆生。見生造過名衣有孔。製戒防禁名後方補。人言略教以之爲衣。一向非是。合中如來合納衣者。見諸衆生合前見衣。有入阿鼻合衣有孔。即以戒補合上方補。第二行法次第之中先喻後合。喻中明王先說十善。次有惡者墮過漸斷。後諸衆生漸行聖王所說善法。合中初言我亦如是合前轉王。雖有所說合說十善。不得先下合後惡者隨事漸斷。樂法生下合後自行聖王之法。就後拂權顯實之中先喻後合。如來法僧不可思者。明其叁寶實德不思。能說法者及聞法者不可思者。明其佛僧權德不思。說者是佛。聞者所謂六群比丘須題那等。皆是不思解脫菩薩。示爲起教。不可執此以爲定責。是名下結

  上來第叁廣釋四相。自下第四釋已總結。菩薩如是開示四相。就人總結。此四菩薩能開之德。故就結之。是名大乘大涅槃中因緣義也。就法別結。涅槃經中說是四相。故就結之。理應具結。解緣在後。故偏結之。余叁略也。上來明其能開之德。自下第二明所開法。于中有叁。一就涅槃微妙義中開出般若。二若男子女人作如是言如來無常下。就涅槃中開出法身。叁迦葉白佛如佛昔說無所積聚下。就涅槃中開出解脫。前中初明波若四相。假使有人作是言下。結彼四相即大涅槃。上來所辯是能開德。是故結之以屬菩薩。自下四相是所開法。是故結之以屬涅槃。就初段中自正標舉。謂得涅槃釋顯其相正他標舉。我爲比丘說常不變。釋顯其相隨問標舉。下釋可知因緣標舉。下釋其相。先舉二乘不解因緣不解深義正明不解。不聞已下彰彼二乘不解所由。由其不聞。不聞伊字。不聞今喻。不聞解脫涅槃波若。成秘密藏。不聞今法。然上文中宣說法身解脫波若成秘密藏。此說解脫涅槃波若。成秘密藏。何故不同。大涅槃中諸德同體皆相集成。互舉皆得。我今已下明佛善解爲之開示。就結四相。即涅槃中初問起發。次就譬喻反質問者。不也已下問者正答。自正已下約之顯法。明自正等皆即涅槃故得爲一。明法身中初明如來法身體常。如佛言曰我已久渡煩惱海下。拂去迹疑成其常義。前中初先問答辯常。二迦葉領解。叁佛述成。就初段中有叁問答。初執昔日事盡之無難。佛無常。下佛答之。生死因果是無常法。如來斷盡故名爲常。第二迦葉乘言重難。如彼迸鐵熱與赤色滅已無有。如來亦爾。滅已無有。說何爲常。下佛答之。所斷煩惱更不重生。故得名常。第叁迦葉難破如來不重生義。如鐵冷已還置火中赤色複生。如來若爾。煩惱滅已應還生結。不得爲常。佛下轉喻釋成不生顯有常義。如彼燃木滅已有灰更不作木。如來亦爾。煩惱滅已法身常存更不生結。故得爲常。就初難中。若有男女假舉問人。作是言下假舉問辭。如來無常是總難也。雲何知下廣顯無常。先問後辯辯。中有五。初一複次舉佛昔說有余之滅。難佛無常。第二複次舉佛昔說無余之滅難佛無常。次二複次重舉昔日有余之滅難佛無常。下一複次雙舉有余無余二滅難佛無常。初中先舉如來昔言于中。初法。次喻。後合。雲何已下約之結難難破無常。第二難中先舉昔說無余之滅。言離諸有名涅槃者舍相趣寂。叁有果報名爲諸有。又複二十五有之果亦名諸有。離之名爲無余涅槃。是涅槃中無有諸有。證寂離相。雲何已下執昔征今。次二之中皆先舉昔有余之滅。後約結難。文中可知。第五難中先舉昔偈。雲何已下就之結難。前舉偈中如佛言者如來昔因陀骠比丘宣說此偈。彼知僧事。爲其慈地比丘尼謗遂入涅槃。有人猶疑不知其人實犯以不。佛爲清之。故說此偈。今舉征佛。于中初偈立喻顯法。隨相論之。假人爲鐵。究而窮之。真心爲鐵。鐵外之火喻煩惱境。即鐵之熱喻煩惱性。赤色喻于煩惱之相。所觀之理喻之于鍖。觀解如槌。觀理破結說之爲打。煩惱不集名爲星流。後更不續名散已滅。苦報永亡六道之中更無生處。以是義故莫知所在。得正合。得正解脫亦複如是。總以合之。已渡下別。已渡淫欲諸有淤泥合打星流。散已尋滅爲清陀骠。偏言渡淫。得無動處不知所至。合後莫知所在言也。雲何爲常執昔征今。下佛答中先呵後釋。呵中若人作如是難。名爲邪難。對于向前假問之人而爲呵責。迦葉汝亦不應已下兼誡迦葉。釋中初先當問正解。明佛永斷無常之法故得爲常。諸佛所師所謂法下。辯明如來證常故常。當問解中釋難不盡。前五句中但釋初二及解第五。第叁第四同初難故略而不釋。釋初難中句別有叁。一明如來所斷煩惱畢竟永盡。故非無常。言滅煩惱不名物者。不得名爲無常之物。何以下釋。先問後解。所斷煩惱永畢竟故。不得名爲無常物矣。二是故下結成常義。叁是句下歎以顯勝。所謂是此滅煩惱句。煩惱滅故不複驅馳生死往來。故雲寂靜。超過凡夫二乘近學。故無有上。釋第二中亦有叁句。與前不次。初明如來所斷生死畢竟永盡。故非無常。滅盡諸相無有余者。謂滅叁界生死諸相所斷窮盡。故曰無余。前言畢竟。此雲無余。言左右耳。二是句鮮白難以顯勝。生死報亡由離惑染。故曰鮮白。前彰寂靜。此雲…

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