《大般涅槃經義記》叁 ▪第2页

　　隋淨影寺沙門釋慧遠述

　　..續本經文上一頁若離無常想下。難破如來安住之義。明佛定滅。成初段中無常法真。四如農夫下重歎昔日能觀想勝。成前第二能觀想勝。初中快說無常苦等。反歎昔教。比丘何因歎佛昔說。由佛今滅。佛今定滅。明法定是無常苦空。法既如是。昔言當法。是以言快。何故歎者。爲顯自己所得無常苦空法真。使佛翻之更顯真法。第二段中。先喻。次合。後顯勝相。喻中生迹喻不淨等五度門觀。象迹喻于無常苦空無我等觀。象迹寬大廣破故勝。合中初言是無常想亦如是者。合前象迹。此文略少。若具應言是無常苦無我等想亦複如是。文中就始且言無常。此實是慧。以想名說。何故如是。諸心心法更相受名。如四念處體實是慧而名爲念。此亦同彼。又複此慧取相名想。于諸想中最第一者。合前一切迹中爲上。下顯勝相。若有勤修能除欲愛乃至憍慢。明能斷除修道煩惱得有余果。欲界欲愛色無色愛叁界貪使。無明憍慢是叁界中癡慢二使。嗔在欲界。得那含時已能斷除。故略不論。修無常想皆能滅之。亦斷見惑。文中舉終。始則可知。及無常想明能滅智證無余果。亦滅苦空無我等想。且說無常。自下第叁難破如來安住之義。明佛定滅。成前第一無常法真。于叁事中。且就波若難破住義。余類可知。然今約前無常之想。進退作難。以無常想與彼波若同是慧故。難意如何。如來若離此無常想。更有常法于中安住。安住則不滅。今則不應入于涅槃。今入涅槃。明佛離此無常想外更無常法可以安住。若佛不離此無常想。畢竟安住如是想中。此想便常不可斷滅。雲何昔言修無常想能滅煩惱及無常想。修無常想。還能滅于無常之想。何處安住而言不離。離與不離皆無住義。明佛定滅。佛定滅故無常理定無常法真。第四重顯能觀勝中。初先正歎。下牒結之。前中先喻上說象迹廣破故勝。此說秋耕永盡故勝。下合可知。下牒結中。先牒耕喻。乘言便故。次牒迹喻。于諸想下總合顯勝。第二大段舉惑請中。文別爲五。初二彰己無明未遣請佛住斷。次二彰己四住未亡請佛住斷。後一彰己倒想未除請佛住斷。比丘何因舉斯請斷。由佛向前別奪因中。雲言十力既滅沒已汝等當爲無明所覆。故舉無明請佛教斷。由佛向前勸摧結使。故舉四住請佛住斷。由佛前言我法能爲病之良藥。故舉倒想請佛住斷。問曰。經說二乘能斷四住煩惱。比丘應無。今以何故。請斷四住。解言。四住有粗有細。粗者久無。細者猶在。故今請斷。又問倒想與前四住無明何別。而別請斷。解言。倒想是無明起。四住家因。故別請斷。雲何得知。如地持說。如是如實凡愚不知起八妄想。故知倒想是無明起。即彼宣說八種妄想能生見慢貪恚癡事。故知倒想是四住因。五中初二有何差別。前一彰己無明未斷。後一顯己無明在故。不得如來叁事涅槃。次二何別。前一彰己四住未斷。後一顯己四住在故不得安樂。故有五別。就初請中。初先立喻。帝王喻佛。知終恩赦獄囚脫者。喻佛垂滅應教衆生。除滅無明。如來今下約喻求佛。我等今下彰己未出征請佛住。第二請中。初先立喻。如人鬼持。比丘喻己爲無明縛。遇良咒師咒力除差。喻佛能救。是中少一身得安樂。下約求佛。如來亦爾合良咒師。爲聲聞等求佛同前咒力除鬼。令得安下合同病人身得安樂。此舉波若及與解脫。等于法身。如世伊字。約喻別法。大乘叁事如世伊字。小乘叁事或縱或並。或複別異。不似伊字今言如伊。即顯不同小乘叁事第叁請中初先立喻。我未已下彰己未同。雲何已下征請佛住。喻中如象爲人縛者。喻佛菩薩本爲四住煩惱所縛。人喻惑境。[革*奇]鎖喻惑。纏心名縛。雖有良師不能製者。喻上五欲及衆魔等不能系縛。頓絕[革*奇]鎖自恣去者。喻佛菩薩斷障出去。次約前喻彰己未同。我未如是未同香象。未脫五十七煩惱者自未見文。有人傳言。出佛毗婆沙。佛毗婆沙有十八卷。彼說見惑有其五十。所謂十使迷覆五陰。修惑有七。欲界有四。貪恚癡慢。上界有叁。除嗔有余。義甚契當。但佛毗婆沙。經錄中無。不知是非。雲何已下征請佛住。第四請中。亦先立喻。次約顯己。雲何已下征請佛住。喻中初言如人病瘧。喻佛菩薩本爲使縛。細使在心未發如瘧。值遇良醫所苦除者。喻佛菩薩。值遇過佛聞法除障。次約顯己。我亦如是多諸患等。明己同于向前病人。四住殘結殃累身心。名多患苦。見爲邪命。愛爲熱病。雖遇已下彰己未同所苦除者。雖遇如來病未愈者。惡法未離。未得無上安隱常樂。淨德未成。雲何已下征請佛住。第五請中。初先立喻。次約顯法。後請佛住。喻中有二。一喻己迷惑。二時有良醫與藥已下喻佛能治。前中初言譬如醉人。舉其喻事。醉人喻己。無明住地及妄根塵能生倒想。喻之如酒。惑心起妄。說之爲醉。下顯醉過。過有叁種。一喻起煩惱。二言語下喻明造業。叁臥糞穢下喻明受苦。起煩惱中。不自覺知不識親疎母女姊妹。喻己有癡。不知自體如來藏性本寂無爲。名不自知。不知妄心親迷真起。名不識親。不知妄境從妄心生。名不識疎。不識此等。故名爲癡。迷荒淫亂喻起倒想。想謂八妄。如地持說。喻造業中。言語口業。放逸身業。受苦可知。第二喻佛能治之中。初治醉體。還自已下除其醉過。治醉體中。良師喻佛。說法授人名與藥服。受法修行名爲服已。舍離癡惑不取妄境。名爲吐酒。除醉過中。悟解自體本性清淨。名爲自憶。翻前不自覺知言也。識知親疎。名之與識。翻前不識親疎等也。心懷慚愧深自克等。翻前迷荒淫亂等也。言語放逸臥糞穢中略不翻之。下約顯法。于中還二。一約前喻。明己迷惑。二約後喻。明佛能治。請佛說法。前中先合譬如醉人。我亦如是合前人也。往昔已來情色所醉。合前醉也。情謂五根。色謂五塵。此根舉塵生惑之緣。故說爲酒。依此生結惑亂己心。名情色醉。下合醉過。不自覺知不識親等略而不合。貪嗜五欲合前淫亂。非母母想乃至非生作衆生想。合前迷荒。言語放逸略而不合。是故輪轉受生死苦。合臥糞穢。如彼醉人舉喻以帖。自下第二約前良師能治之喻。請佛說法。如來今當施我法藥。請同良師。與藥服也。令我還吐煩惱酒者。合服已吐。而我未下彰己未同醒悟之人。征請佛住。就第叁段歎己請中。文別有叁。第一比丘因佛上言汝等遇我不應放逸不應空過。歎己善修。欲使如來翻明勝修。二如來述贊。叁比丘聞贊乘言起過。就初段中有五複次。前叁複次歎己善修。後二明己所修殊勝。複就前中。初一複次責情顯理。彰己善修。後二複次觀法離我明己善修。前中先喻。次合顯法。我等已下結己善修。喻中如人歎芭蕉樹以爲實者。喻凡計我。芭蕉喻身。說我爲實。無有是處責情顯理。合中衆生合上人也。若歎我等合歎芭蕉以爲實也。亦無是處合無是處。我等以下結己善修。亦能修習無常想等。無我治勝。所以偏說。就後二中。前一複次觀五陰法無其我用。先喻後合。後一複次觀五陰法無其我體。先喻次合。我等已下結己善修。後二歎己所修勝中。前一能除修惑故勝。于中引佛昔說顯之。貪嗔癡慢斯皆除斷。且說除慢。余類可知。後一能除見惑故勝。先喻。後合。修無我想合前空也。而有諸見無是處者。合上鳥迹現無是處。第二如來述贊之中。善哉歎辭。汝等善修出其所歎。于有爲過。此實能治。故佛歎之。第叁乘言起過之中。初先起過。如人醉下自是非他。前起過者起何等過。以佛歎其有爲法中善修無我。乘于佛地起無常等無爲四倒。故名起過。比丘白佛我等不但修無我想亦更修習其余想者。不但于彼凡夫陰中修無我想。亦更于彼佛果陰中修無常苦無我等想。然此正得名于佛地起無常苦無我等想。不得名爲無爲法中起無常苦無我等想。何故如是。若知無爲終不起于無常等倒。以何義故不說不淨。不淨事觀。故不論之。又于如來無漏法中。人多不取以爲不淨。故不說之。理實具有。問曰。比丘于佛所得一切法中皆起此想。有不起處。釋雲。比丘于佛所得數滅涅槃。其唯起于無我之想。終不計爲無常苦等。于佛身智具起倒想。以己所得仰類佛故。就下自是非他之中。初先非他。後便自是。前中初先立喻非他。人喻凡夫及諸菩薩。癡惑亂心說之爲醉。心志濁悶名爲瞑眩。山河石等喻凡五陰。日月星辰喻佛五陰。妄見稱視。取爲常樂我淨之法。翻違前境名悉回轉。視山河等皆悉回轉。喻凡妄計下地五陰爲常樂等。視日月等皆悉回轉。喻諸菩薩計佛五陰爲常樂等。聲聞之人悉用爲倒。故名回轉。若不修下法說非他。先舉凡夫及諸菩薩爲不修人。下就顯非。如是之人不名爲聖明無正解。多放逸等明有邪過。放逸是因。生死是果。道不修者是其放逸。顯己修故不名放逸。不放逸故。佛上不應言我放逸。上來非他。以是因緣我等善修。自是言也。以不修習無常等想不名爲聖。多諸放逸流轉因緣。故我所修得名爲善。上來比丘哀請爲由。自下第四如來爲說四法實義以酬上請。依上叁請。從後向前次第答之。先對第叁自歎之辭。更爲演說勝修之法。二比丘白佛如佛所說若離四倒則得了知常樂我下。對前第二請住之辭明己不住。叁汝等當知先所修習無常苦等非真實下。對上第一歎昔之請教其甄簡。初中如來先敕谛聽後爲宣說。說中有二。一奪昔僞修。二何等爲義無我者名生死下教其真修。前中複二。一明比丘具足八倒故修非真。二世間亦有常樂我下。彰彼八倒依叁倒生。前中複二。一對前比丘自是非他。明諸比丘無爲法中具足四倒。二汝等若言我亦修下。對上比丘乘言起過。明諸比丘有爲法中具足四倒。有爲四倒猶未除遣。雲何自歎我等善修無常苦等。前中有叁。一牒以總呵。二何等義下廣顯不達。叁汝等比丘雲何而言有我想下總以結呵。初中汝向所引醉喻。牒前比丘非他之辭。但知文字不達義者。呵以顯過。所謂但知回轉名字。不達名下非回轉義。第二廣中何等爲義。征問起發。此問不足。若具應言雲何不達何等名爲所未達義。准答應爾。下對顯之。先對向者所少之問。明其未達。我者已下對前文中所有之問辯出其義。前中初先明諸比…

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