《大般涅槃經義記》叁 ▪第7页

　　隋淨影寺沙門釋慧遠述

　　..續本經文上一頁沈沒叁有說爲系獄。菩薩慈念名爲憐愍。二躬自下喻利他行。身隨諸有濟拔衆生。名自回駕至其系所。下次合之。初至大舍合上初句。明利他心。菩薩應護一切衆生同子想者合上王子。生大慈等合上憐愍。授不殺下合第二句。明利他行。于中初明善法利益。安慰已下樂事饒益。前中初先化益菩薩。亦當安下化益凡夫。脫未脫下化益二乘。化菩薩中授不殺戒教令離惡。理實通受一切禁戒。但不殺戒是長壽因。故偏說之。教修善法勸令行善。化凡夫中。亦當安正一切衆生五戒十善化益人天。五戒人法。十善天法。下利叁塗惡趣衆生教修善法。名爲拔濟。化二乘中。初先教化令出生死。脫未脫者脫生死因。度未度者度生死果。未涅槃下令得涅槃。上來善益。安慰一切苦惱生等樂事饒益。上明現因。下明得報。于中先明得出世果。以是業緣得壽命長。正明得果。于慧自在出其命體。聖慧能持諸德不壞。故說爲命。是以經中舍利目連須菩提等皆名慧命。佛慧無礙故名自在。壽終生天得世間果。自下第二拂去迹疑。于中有二。一拂去昔日不慈之迹。二如佛所言則不等視同子想下。拂去今日不等之迹。前中有四。第一迦葉以理請問。第二如來以理正答。第叁迦葉執迹爲難。第四如來拂迹釋通。文別可知。初中迦葉先牒上言彰己未解。次呵如來。不應說言菩薩修等。所以下釋。人有善惡。何由可等。惡有六階。一者闡提。二謗方等。叁作五逆。四犯重禁。五作十惡。六犯一切威儀之罪。今應具列。略舉中叁。雲何當下結明難等。第二如來以理正答明己實等。第叁迦葉執迹難中。先舉昔事。事如經說。是金剛下牒以征佛。第四如來拂迹釋中。初就化犯釋去前難。後就實犯彰己慈益。前中先呵。次辯化事。爲欲驅下彰己化意。就實犯中。初就現犯明己慈益。未可見法汝欲見下。就其當犯明己慈益。前中初意。次口。後身。意中先舉四種惡人。略無五逆及威儀罪。我于是下明己慈益。口中。如王有犯誅戮而不放舍。明凡異佛。如來世尊不如是下彰佛異凡。異有二種。一世間人王見犯罪者以苦報治。佛則不爾。爲遮其苦。二世間人王治罪之時。人雖未悔亦不放舍。佛則不爾。有悔皆恕。初言世尊下如是也。總明不同。下別顯之。別中先舉七羯磨法。次明化意。後總結歎。初中第一驅遣羯磨。猶是律中擯羯磨也。阿濕波等在聚落中行惡汙家。如來立法驅擯令去。名驅遣羯磨。呵責羯磨者。如律中說。智慧盧醯那好喜鬥诤。口出刀釰。共相罵辱。令僧塵垢。如來立法呵責令止。名呵責羯磨。置羯磨者。猶是律中依止羯磨。僧刍比丘愚癡無智。數忏數犯。不能自製。如來立法令依有德。故曰依止。安置在于有德人邊。名置羯磨。舉罪羯磨者。義當律中遮不至白衣家羯磨。善法比丘譏罵檀越。檀越反報恚恨舍去。如來立法令忏檀越。遮抑不聽。不至其家。名遮不至白衣家羯磨。舉罪示之。令忏檀越。故複名爲舉罪羯磨。不可見羯磨者。猶是律中不見罪舉。闡陀比丘犯罪不識。如來立法。舉出衆外。有利皆奪。待見方解。名不見罪舉。滅羯磨者。猶是律中不忏罪舉。還是闡陀作罪識知而不忏滅。如來立法舉出衆外。待忏方解。名不忏罪舉。伏令滅罪。故此名爲滅罪羯磨。不舍惡見。猶是律中不舍惡見舉。阿利吒比丘說欲不障道。如來立法舉出衆外。待舍方解。名爲不舍惡見舉也。如來所以與謗法下明己化意。此即不同世間人王。即是施下總以結歎。製惡防苦名施無畏。身業益中若放一光若二若五。正明身益。五色光中或放一二光乃至五種。具有已下總以結歎。上來就其現犯明益。下就當犯。未可見法汝欲見等。總標許說。末代化儀迦葉未知。名未可見。下正爲說。初國王喻教治衆生。毒樹一喻勸治徒衆。白發一喻治自眷屬。前中初法。次喻。後合。法中先教治罰惡人。當知已下明治有益。喻中四句。一喻所治。未來惡人身爲衆主。故說爲王。多犯禁戒名專暴惡。造惡不已人皆厭賤。名遇重病。有鄰王下喻能治人。持法之人說爲鄰王。知惡曰聞。集善比丘名興兵來。欲往治罰名規殄滅。叁時病王下所治降伏。四如是鄰下能治得福。合中持法亦如是等合第二句。得福無量合第四句。第二段中但喻無合。長者喻于持法比丘。衆喻田宅。生毒喻于造惡之人。斫喻治罰。第叁段中先喻。次合。後舉得失勸人奉行。喻中壯人喻持法者。首生白發喻眷屬中造惡之人。愧而剪拔喻教驅遣。合文可知。就下勸中先失後得。上來第一拂去昔日不慈之迹。下拂現在不等之迹。迦葉先問。如佛所言則不等視如羅睺羅。執言征行。執前如來治罰之言。征無等行。若有一人以刀害下執行征言。若治毀禁是言則失。結以顯過。等言失也。下佛釋通。先喻。次合。後結彰等。喻中有叁。一立喻相。二反問迦葉。叁迦葉正答。初中王等喻佛如來。未來學人名爲諸子。從佛化生以言産有。道機不邪名爲端正。識達因果稱曰黠慧。若二叁四多少不定。惡人有六。如上所列。于此六中。闡提無信不可攝化。今廢不論。威儀過輕。今此不說。就余四中。造作十惡及犯四重。說以爲二。加以五逆通前說叁。複加謗法通余說四。以何義故不說其一。欲于其中有留有驅。故不說一。玄委當來傳法之人令其攝化。名付嚴師。而作言下顯委付相。于中初先付令教善勸教學人。名君爲我教诏諸子。令成叁學。名威儀等悉令成就。下付治惡。我今四子就君受學牒前所付。于中有犯四重五逆及謗正法。此叁罪人依法擯徙。名爲叁子病杖而死。于弟子中有犯十惡輕罪之人亦須治罪。名余一子必當苦治。罰惡清衆當佛本意。是故說言雖喪叁子我終不恨。反問可知。迦葉答中。初先依理總答不也。何以下釋。合中有四。一合前喻。二就所委反問迦葉。叁迦葉正答。四如來約之顯己無罪。初中如來合前王等。視壞法者等如一子合産諸子。如來以法付諸王等合付嚴師。向前喻中舉人彰付。今此合中就法論之。左右言耳。應當勸下合君爲我教诏諸子。令得增上戒定慧下合威儀等悉令成就。若有不學乃至應治合上叁子病杖而死。唯有一子必當苦治。後之叁段文顯可知。上來合竟。自下第叁結以彰等。先就所寄如來結等。是名已下就其所爲菩薩結等。上來明因。自下第二明因得果。于中初明果體常住。即是自德。應當修習佛法衆僧而作常下。就常辯歸明利他德。前中初明果體常住。二迦葉白佛世出世法有何別下。寄對辯異彰其不同。前中有叁。初言菩薩修習此業得壽命長善知宿世。略明得果。二迦葉白下問答廣辯。叁迦葉當知佛是常下結勸修學。初段可知。第二廣中有叁問答。第一迦葉執因征果難佛無常。如來答之。明己是常。第二迦葉聞常不解請佛宣說。如來爲辯。第叁迦葉執真難應。如來爲釋。初中迦葉先牒佛言呵不應說。何以故下以理征責成前不應。于中有二。一舉因征果難佛無常。二從如來將無已下。准果驗因疑無慈行。就初難中。先喻。後合。喻中有二。一言行相違喻。名佛以爲知法之人。佛說常果酬遂常因。名說種種孝真之法。因爲父母。果爲子故。攝義就已名至家中。以無常果乖違常因。名以瓦石打擲父母。二而是下歎因責果喻。先歎其因。如是父母舉佛昔因。得果所依名良福田。能生常果名多利益。此因叵得名難遭遇。應以常果而酬遂之。名應供養。下責今果。無常之果乖違常因。名反惱害。下次合之。先合初句。是知法人言行相違牒次前喻。如來所言亦如是者舉法以合。菩薩修下合第二句。菩薩修等應得長壽合前歎因。今者已下合後責果。第二舉果驗因之中。將無于生有怨憎想。明無慈心。世尊昔日作何惡下明無善行。下佛答之。汝今何緣。呵其難辭翻上後難。如來長壽于諸壽下。明佛體常對上初難。諸壽中勝是佛報常。所得常法諸常中最。是佛法常。第二段中迦葉先請。下佛爲解。有四複次。前二複次明常所以。後二複次顯常殊勝。就前二中。初一明其諸命同入所以名常。先喻。後合。人中天上地及虛空悉入如來壽命海者。解有二義。一就自行趣果以論。佛在因中具有無量人天善業齊應得果。今皆共感如來之命。是以雲入。二約他以辯。一切人天所有壽命皆在如來壽命限中。故說爲入。第二明其出生多命故得爲常。于中先喻。阿耨達池從主立稱。此方正翻名無熱惱。傍名清涼。無熱惱龍居其中故。出四河者。經說不定。或雲出八。或複言出二十大河。各有所以。言出四者。此池在于香山之頂。于山四面有四獸頭。東方金象。口出恒河。南方銀牛。口中流出辛頭大河。西琉璃馬。口中流出悉陀大河。北頗梨師子。口中流出博叉大河。言二十者。如阿含說。四河去池四十裏外各出四河。通本二十隨方赴海。言出八者。佛出山東。東方五河人皆具見備取爲喻。余方大河有大名聲人皆同知。亦取爲喻。通前說八。余方小河無大名聲。人多不知。故不舉之。所以言八。今但雲四。下次合之。如來亦爾出一切命。解有兩義。一就自己化用以論。化起多命名出一切。二就如來化他以說。教他令得是故雲出。後二複次明常勝中。前明法常。後顯報常。並先立喻後合可知。第叁段中迦葉先難。若佛是常何不住世一劫半劫。下佛答之。先呵。後釋。釋中有二。初舉劣顯勝明佛實常。先舉其劣。如是五通尚得已下牒劣顯勝。以是下結。二如來此身是變化下彰滅是應。先明是應。爲度已下顯己化意。上來叁番合爲第二問答廣辯

　　下勸修學。初先勸知。次勸修行。後勸宣說。文中可知。上來第一明佛體常。自下第二寄對辯異顯其不同。于中初明不同凡夫。涅槃義者即是諸佛之法性下不同二乘。汝今不應思量如來何處住下不同菩薩。前中迦葉先問起發。後佛答之。問中有二。一問佛差別。二如佛言下難使無別。于中先舉邪正。二常若言已下就之設難。先難如來同其世常。何以故下釋彼世常同于佛常。佛答有叁。一明邪異正。二是故如來出世已下辯正異邪。叁以是義下結勸修學。就初段中。先喻。次合。有難解者下重顯之。喻中七句。一過佛說經喻。二長者終下外道竊法喻。叁賊…

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