《大般涅槃經義記》叁 ▪第8页

　　隋淨影寺沙門釋慧遠述

　　..續本經文上一頁得牛下無師自構喻。四各相謂下學佛求常喻。五我等無下求常不得喻。六以醍醐下妄加己情喻。七以水多下加情損失喻。初中長者喻于如來。牛喻行法。行門差別名色種種。同顯一诠名共一群。委修行者隨緣習學。名付牧人隨逐水草。爲得涅槃不期余報。名爲醍醐不求乳酪。菩薩如彼牧牛之者。依法思量說之爲構。得義充神名之爲食。第二段中過佛遷化名爲命終。諸外道等盜佛正法安置己典。名爲群賊之所抄掠。第叁段中彼無善巧解釋之師名無婦女。出情圖度名自構將。憶想作解用以充神名得已食。第四段中彼大長者畜養此牛但爲醍醐。遠尋聖意。我等已下學佛求常。夫醍醐下歎其所求。第五段中外道自忖身無道機。名爲無器。此乃就其根性中語。依法修善名爲得乳。無有道機錄彼善行名無安處。外道唯有世俗善機。收錄彼善。故言相謂唯有皮囊可以盛之。不能觀察破相求實。是故說之不知攢搖。正觀名攢。傍推曰搖。世善叵生名漿難得。道果絕分名況生蘇。第六段中以醍醐故加以水者。爲得常果于生死中妄想建立。宣說梵天自在天等以爲常樂。第七段中以水多故一切失者。由加妄情失于世善。名爲失乳。失于賢聖所修道行。名爲失酪。不得涅槃名失醍醐。此等應得不得名失。下次合之。前七句中但合五句第一第四略而不合。合第二中。初先正合。何以下釋。如彼賊下舉喻以帖。次合第叁。凡夫雖得戒定智慧合賊得牛。無有方便不知解說合無婦女。次合第五。以是義故不能獲得常戒定等。合漿難得況複生蘇。如彼賊下舉喻以帖。次合第六。群賊加水牒舉前喻。凡夫亦下舉法以合。次合第七。實亦不得解脫涅槃。合乳酪等一切俱失。如彼賊下舉喻以帖。上來合竟。自下第叁重顯向前加水之相。凡夫所修人天善行如所加乳。妄說常等名爲加水。文中先明所加之乳。舉法喻帖。如是凡夫實不知下明其加水。文顯可知。上來第一明邪異正。自下第二辯正異邪。初先法說。次喻。後合。是故如來出世之後乃爲演說常等法說。是破外道妄說常樂我淨法故

　　佛爲正說常樂淨等。喻中六句。一如來出現喻。輪王喻佛。化現世間名出于世。二福德力下外道退散喻。叁牛無損下正法無損喻四王以諸牛付一牧下付人修學喻。佛以正法付諸菩薩。名付牧人多巧便者。五是人下修學得常喻。菩薩巧修證會常法名得醍醐。六醍醐下得常廣益喻。以己所得化他同證令出生死。名無患苦。合中聖王出現世時合上初句。諸凡夫下合第二句。先合。後帖。如來善說世出世法合第叁句牛無損命。爲衆生下合第四句付一牧人。爲衆生故令諸菩薩隨而演說。菩薩既得合第五句是人方便即得醍醐。正應說言既得常果。法從喻稱。故雲醍醐。複令已下合第六句。然上喻中雲無患苦。今此合中言得常樂。言左右耳。上來第二辯正異邪。自下第叁結勸修學。先結。後勸。結中初言以是義者。以佛不同世間之義。如來常等結明常義。唯在如來不在余人。此常法稱要是已下。結明常名唯在如來不在余法。下次勸之。初先勸知。後勸修學。勸學有叁。一勸修學常住二字。常是法常。住是報常。依法住故。二明修者隨佛所行至佛至處。修同如來名隨我行。得果同佛名至我處。又修報常名隨我行。證會法常名至我處。叁明修者佛爲涅槃。言修二字爲滅相者。修佛常住爲大涅槃寂滅之相。以此二法離相離性。故稱爲滅。當知如來則于其人爲涅槃者。大般涅槃獨顯其心。故雲爲般。准下解釋涅槃之義。道理正爾。不得異釋。上來第一不同凡夫。自下第二不同二乘。于中有叁。一明涅槃唯是佛法。第二迦葉執小難大。第叁如來辯大異小。就初段中。涅槃義者牒佛向前爲般涅槃。即是諸佛之法性者。約人辯法。明異二乘。第二段中。先請。後難。請中初言佛法性者其義雲何。咨請佛義。我今欲下求請佛說。難中四句。一有性無身難。夫法性者牒佛向前涅槃法性。即是舍身准小類大。謂同小乘舍身舍智方爲涅槃。言舍身者名無所有。釋大同小。同于小乘滅無所有。若無所有身雲何存。執無難有。二身若存下有身無性難。身若存者縱聽有身。雲何而言身有法性。難破有性。由身存故不得滅身以爲涅槃。故無法性。叁身有性下雙牒並征。噵言身者牒後有身。有法性者牒前有性。雲何存者就以並征。若言有身法性之義雲何得存。若有法性。法性是無。身雲何存。四我今下彰己不知。請佛釋通。佛答有四。一明法性非無。二明二乘不知。叁明佛身非無。四明二乘不知。文別可見。就初段中。汝不應說滅是法性呵其難辭。夫性無滅正顯非無。第二段中就喻以明。二乘不知仰類佛德。如無想天成就色陰而無色想。舉其喻事。第四禅中廣果天處。有諸外道修無想定生于彼中。初生有想中間想滅。經五百劫命欲盡時。心想還生。便謗涅槃。終入地獄。佛今舉之。彼想滅時但有色陰。而無色陰所依之想。亦無依色攀緣之想。名無色想。不應問下彰其難知。彼無想天雖無粗想。非無細想所有心識。二乘不知。故不應問。喻明如來生死雖滅真德常存。所有真德非二乘知故不應問。雲何住者問其色陰。雲何受樂問其受陰。雲何行者問其行陰。雲何想者問其想陰。雲何見聞問其識陰。此皆不應。如來境下顯前不應問之所以。無想天報唯佛境界非二乘知。故不應問。所況佛德類亦同爾。第叁段中不應說言如來身滅。明身非無。又明佛身非是無常遷滅之法。是故不應說身是滅。第四段中就法以明二乘不知。如是滅法牒前涅槃。是佛境界明唯佛知。非諸已下明非二乘之所知也。自下第叁不同菩薩。于中叁句。一勸迦葉不應思量。何處住者思佛色陰。何處行者思佛行陰。何處見者思佛識陰。何處樂者思佛受陰。略不雲想。此皆不應。以佛平等法門之身。妙出情外。無一處在而無不在。故不應思。二如是義下明其不知。成前不應思量之義。不知同小。是故雲亦。叁諸佛下舉佛不思。成前不知。諸佛法身是法性身。種種方便是佛報身。報德差別故雲種種。方便修生故名方便。亦可法身是佛真身。種種方便是佛應身。皆不可思。故彼不知。上來第一明佛體常即是自德。自下第二就常說歸明攝他德。于中有叁。一就常辯歸。二迦葉聞說領解修行。叁如來述贊。初中應修佛法及僧而作常想。總勸修學。亦應說言作無異想及無變想。但今文中乘上所辯但勸修常。余略不論。是叁法下別教修學。先開叁門。次廣辯釋。若言如來異法僧下破邪顯正。前開門中言是叁法無異想者。明非別體。一佛體上隨義分叁。故無別異。無無常者體非生滅。不同變易。無變異者體無終盡。不同分段。准釋應爾。約此叁門教除邪想。下廣辯之。先廣無異。次廣第二無無常義。後廣無變。此叁段中文有隱顯。廣無異中單反無順。無無常中反順雙舉。解無變中唯順無反。互從皆得。辯無異中于叁修異請淨叁歸則無依處。明無初始歸趣之心。清淨叁歸。非是其人所趣向處。名無歸處。禁戒不具明無中間正修之行。趣真行阙。所以不具。諸行皆阙。離惡在初。故但雲戒。終不能得聲聞緣覺菩提果者。明無究竟所成之果。叁乘之果並皆不成。故雲不得聲聞等果。不得菩提義則可爾。雲何不得聲聞緣覺。解言。若人一向不聞一體叁歸作別異想。容得聲聞緣覺之果。若曾聞說一體叁歸誹謗不受。作別異想。此即是其謗方等人罪過五逆。人天之報尚不可階。況能證得二乘道果。若能于下解釋第二無無常義。先順。後反。順中初法。次喻。後合。法中若能于是不思修常想者。則有歸處。明有初始歸向之心。常住叁歸是其所向。故有歸處。准前應言禁戒具足能得聲聞緣覺等果。略不具論。喻中如樹喻上初段如來體常。則有樹影喻此後段叁歸義常。依佛常體開此叁歸攝人之用。故如因樹則有樹影。合中如來亦爾。總合。有常法故合前樹也。則有歸處合有樹影。非是無常總結爲常。下反釋之。若言如來是無常者。舉彼異見。則非世人所歸依處。辯過以非。無常滅去誰爲物歸。自下第叁釋無變異。迦葉初先舉闇無影。欲令如來同之變異。下佛答之。明影常有顯佛無變。于中先明如來恒有無眼不具。先喻。後合。如彼闇下明諸衆生不見時節。先喻。後合。佛滅度後合彼闇時。說言無常合不見影。上來廣辯。自下第叁破邪顯正。且就初門破邪顯正。余二可知。若言如來異法僧者。舉其異見。則不能成叁歸依處以理示過。如汝已下約喻顯過。叁歸各別不即常性。故是無常

　　上來第一教示真歸。自下迦葉領解修行。于中有叁。一以真歸。上開父母。乃至七世無始皆開。但隨世俗且言七世。又七世來愛習未舍。可以攝化。故說開之。七世父母隨生何道。迦葉皆往而爲開化。如佛升天爲母說法。二我今下中益己身。叁既自下下利衆生。有信衆生直爲廣說。無信衆生懼伏令學

　　第叁如來述贊之中。初歎護法。次歎益人。以善益人故曰不欺下明得果

　　金剛身品者。此品之中具答二問。一答雲何得金剛身。二答何因得堅固力。此二因同。一處答之。于此二中。就始以標。是故名爲金剛身品。下文之中具辯五身。何故偏名金剛身品。不可並題。且舉金剛就第一問。偏雲金剛。此品有四。一明得身。二總結歎。叁迦葉領解。四如來述贊。就初段中。先明其果。而未能知所因已下辯其得因。向前品中先因後果。今乘前便。先果後因。就明果中。先略。後廣。如來身者是常住身乃至法身。是其略也。身體不遷名常住身。不爲緣沮名不壞身。不壞之義如世金剛。是故就喻名金剛身。不假資成名非雜食身。唯以法成名爲法身。下廣顯之。迦葉先問。如來次答。下迦葉領解。問中有二。一牒佛所說明己不見。二唯見下舉佛化迹彰己所見。先明所見無常壞等。壞翻不壞。塵翻金剛。食翻非食。等者等于血肉之身。翻前法身。何以下釋。以入涅槃故非常等。此義上來佛數解釋。迦葉何故仍爲此問。爲起說故。又以世人執見難舍。欲令如來重爲破遣。故複舉之。答中有四。一就所見以呵。二如來之身無量億劫堅牢已下。就所不見以教。叁如是功德成如來身非食身下。…

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