《大般涅槃經義記》四 ▪第11页

　　隋淨影寺沙門釋慧遠述

　　..續本經文上一頁故勸言不應愁苦。汝因鬥時寶珠入體明隱所由。由對惑緣性隱身中名珠入體。今在皮裹示其所在。住于現在淺近身中不在未來深遠之身名在皮裹影現于外。證有不虛相現聖心名影現外。汝曹鬥下明諸衆生不見所以。曹猶輩也。由惑熾盛故隱不知。第二句中始聞不受名不信醫。若在皮下顯不信相。現身名皮。未來世中證性之身深遠如筋。性在現身名在皮裹。現在身中膿血不淨何緣不出。性在未來深遠身中名在筋裏。當有現無不應可見。迷理疑教故言雲何欺诳于我。第叁句中重爲顯示大涅槃經。能有顯了說之爲鏡。佛以此經顯照物心名爲照面。心中之性修顯在經名鏡中現。第四句中彼聞悟解尋說知性名爲見已。怪妄有真故言驚怪。慶妄有真故生奇想。就下合中依上叁段次第合之。合初段中。衆生如是合前力士。不近知識合與力士角力相撲。雖有不見合都不知是珠所在。而爲貪等合沒膚中。故墮已下合處有瘡。貪淫嗔恚愚癡覆下合第二段。前有四句但合第四。于中先明二乘之人本爲惑覆不見佛性。如彼力下明由不見專覺無我。如彼力士寶珠在體謂呼失去牒舉前喻。衆生亦下舉法以合。以不近友不知密藏故修無我。喻如已下明二乘人修無我故不見真我。喻如非聖雖說有我不知我性舉凡顯聖。凡未同聖故雲非聖。我弟子下辯聖同凡。聲聞弟子同前凡夫不知真我故雲如是。下廣之。不知親近善知識故修無我者。謂不親近大乘知識專修無我。亦複不知無我處者。不知無我正在有爲。尚自不知無我真性況複能知有我性者舉淺況深明不知我。舉淺擬深是以言尚。法空以爲無我真性。一切諸法實無我故。二乘之人但知生空不解法空。名爲不知無我真性。無我易解猶尚不知。況複能知有我真性。善男子下合第叁段。向前喻中句別有四。今合第一第二第四。第叁不合。如來如是說諸衆生皆有佛性合上初句。喻如良醫示力士珠舉喻以帖。是諸衆生爲煩惱覆不識佛性合第二句始聞不信。若盡已下合第四句因說悟解。先舉其法。後以喻帖。上來合竟。如來秘藏如是無量不可思者。是第叁段結歎經勝。由經見性所以歎之。大涅槃經名爲秘藏。所辯義廣故言無量。所顯義深名不可思。亦可此言結歎佛性。性名秘藏。廣名無量。深名不思。上來一喻答初二問明生有性。自下一喻答後十句無常之難明性是常。于中初喻次合後結。喻中有六。一衆生有性惑障不見喻。二有人聞下舉其見者證性是有喻。叁王既沒下隨緣轉變喻。四是藥真下體常一味喻。五凡夫薄下舉凡不見顯性深勝喻。六複有王下舉後證見明性是常喻。就初句中雪山有藥其味極甜喻生有性。山喻五陰。藥喻佛性。名曰樂味列名顯法。食能生樂故名樂味。喻明佛性證成勝樂。其味極甜辯相顯法。喻明佛性體味精純。在深叢下喻諸衆生惑障不見。叢喻煩惱。煩惱覆障故不能見。第二句中有人聞香知地有藥。舉彼菩薩聞見佛性證性是有。人喻菩薩。依經聞名名爲聞香。知身有性故言知地當有是藥。實有稱言名爲當有。不言當來方始有矣。過有王下舉佛證見明性是有。過佛爲王。欲于自身求佛性名于雪山。爲見佛性世世修道故言爲藥在在處處造作木筒以接是藥。行勳滿足理從緣顯名藥熟時。陰身中現名從地出。顯在行心名集木筒。證會本性名味真正。第叁句中王既沒已喻佛滅後。性從緣變故言是藥或酢醎等。如是一下釋別所由。隨處故爾。亦得名爲結別所以。此即答上後十難中前九難也。明性隨緣故有差別勝負等異。第四句中是藥真味停留在山猶如滿月答第十難。明性體常不可斷絕。第五句中凡人喻于凡夫二乘始行菩薩。顯性行微名爲薄福。想心推求故說钁[（卯/亞）*斤]。勤求不見說言加功困苦不得。第六句中後佛爲王。果成名出。顯性緣具名福因緣。證性體實名得藥味。合中第二略而不合。余皆合之。合初句中。如來秘藏合雪山藥。其味亦爾合名樂味其味極甜。爲煩惱覆合在叢下。無明衆生不能見者合人不見。一切已下超合第叁。一味喻性合前文中如是一味。以煩惱故出種種味合隨流處有種種味。謂地獄等顯種種相。亦即合前或酢醎等。佛性雄下合第四段真味在山。于中初先正就佛性明不可殺。如我性下以性即藏成不可殺。前中初言佛性雄猛難可沮壞是故無有能殺害者正明佛性他不能殺。若有殺下反明佛性他不能殺。如是佛性終不可斷結明前正。若可斷者無有是處結明後反。後段之中初性即藏。後明叵壞。雖不可下合第五段。凡夫钁[（卯/亞）*斤]困苦不得。若得成下合第六段。上來合竟。以是因緣無能殺者結答上問成不可斷。前六段中偏就四段結答上矣。上來迦葉執相征實難無佛性。如來辯實異相以答。自下迦葉執實征相難無殺生。如來辯相異實以答。難意如何。若性叵殺應無不善。下佛答之。明相異性故有殺生。以有殺故有不善業。文中初先正對前問明有殺生。必定當下結歎法深。前中初言實有殺生總明有殺。何以下釋。釋中有二。一明佛性不離陰相殺之有罪。翻前問中無不善業。二非聖下明其陰相不即佛性是故可殺。翻前無殺。前中初明性不離陰故壞五陰名曰殺生。以違性故明知由殺墮墜惡趣。後明由業有刹利等種種差別。後中初明衆生我相異于佛性是故可殺。譬如已下明諸衆生陰法異性是故可殺。前中兩句。一明妄異真。非聖之人橫計我等舉彼凡我。如是已下辯妄異真。二出世我下明真異妄。出世我相名爲佛性舉彼真我。如是計我名爲最善歎真異妄。陰異性中約智辯異。五陰可思佛性叵測是以不同。于中先喻。次約顯法。以是義下結陰可殺。喻中有人。喻求性人。聞身有性名知伏藏。用己明心觀陰求性名取利[钁-（目*目）+賏][（卯/亞）*斤]地直下。正意名直。磐石砂礫直過無難明相異性。陰中細者名石砂礫。思無不徹名過無難。唯至已下辯性異相。性如金剛。情不入實名至金剛。不能穿徹實義出情故言金剛刀斧不壞。合中佛性亦複如是合前伏藏。一切論者及天魔等合上有人。一切沙門婆羅門等名爲論者。此等皆是求性之人所以舉之。所不能壞合至金剛。不能穿徹五陰相等卻合[（卯/亞）*斤]地磐石砂礫直過無難。先舉其法。後以喻帖。性如金剛不可沮壞合夫金剛力斧不壞。下次結之。以是五陰是起作相可壞義故。壞五陰者名爲殺生。上來正答。下歎顯深。性雖常住而陰可殺。陰雖可殺而性恒常。故知佛法不可思議

　　上明有性。下教證入。于中有二。一教叁歸趣入之始。二更爲汝說入如來藏下教示中道趣入之終。前中如來先教趣入。迦葉白佛我知問下迦葉奉行如來述贊。前中有叁。一因迦葉請略教趣入。二爾時迦葉複說偈下迦葉彰己不識真歸。亦複不知歸之所以。反依昔別如來重教。叁迦葉白佛我亦歸下迦葉彰己相實通歸。佛教甄簡。就初段中。如來初先略言起發迦葉啓請。後佛偈答。前中四句。第一如來彰經深重明如甘露亦似毒藥。二迦葉請。叁如來試問欲知藏不。四迦葉請。就初句中言如甘露亦如毒者。于信能益故如甘露。于謗能損故似毒藥。道此何爲。叁歸真性由經趣入。故說甘露令人信樂。明是毒藥使人舍謗。此義未顯。故第二請如來何緣說方等經譬如甘露複以毒藥。欲求秘藏須知樂不。故第叁問欲知藏不。彼聞欣踴。故第四請雲我欲知。下佛答中有十一偈。初七偈半對上初請明此經法如甘如毒。後叁偈半對向後請教入秘藏。就前段中初四偈半正就經法明如甘露亦如毒藥。後之叁偈就人以顯。前中初有兩行半偈以其二喻咒于一法。後之兩偈以其一喻況于一法。複就前中初一偈半立喻顯法。喻中初偈甘露爲喻。即約愚智明損明益。後半以其毒藥爲喻。亦約愚智明損明益。下一偈合。于中前半合上甘露。道言無礙智甘露者。此涅槃經于彼無礙智慧之人得名甘露。所謂大乘斥出其體。如是大乘名亦毒藥合後半偈。先牒向者後句大乘。下就明毒翻前甘露。就下一喻況一法中初偈立喻。如蘇醍醐及以石蜜舉其喻體。此諸事中取一爲喻。非是並取。服消則藥不消則毒明其損益。後偈合之。方等如是合蘇醍醐及石蜜等。智爲甘露合消爲藥。不知成毒合後不消則爲毒藥。就人辯中偏舉智者。愚略不論。于中初偈名二乘中學大乘人以爲智者。聲聞緣覺舉其智者。大爲甘露約人顯法。如諸味中乳最第一辯法同喻。中間一偈說菩薩人以爲智者。如是勤進標舉智者。以諸菩薩求佛無間故曰勤進。依大乘等約之顯法。依于大乘憑教入證。得至已下因證成果。得至涅槃到涅槃果。成人象王成就佛果。所成之佛人中最勝。猶如象王畜中力勝。約喻名法名人象王。涅槃是其性淨涅槃。唯可修顯不可修作。故言得至。佛據方便從因修辯是故言成。依大乘法能成此德故言甘露。末後一偈說凡夫中解佛性人以爲智者。衆生知性標舉智者。如迦葉等歎以顯勝。解同菩薩故如迦葉諸菩薩等。無上甘露不生不死約之顯法。依此大乘甘露法味證會常住成就常果。故無生死。已能成就無生死果故名甘露。就下教入秘藏之中。先應解釋叁歸之義。義如別章。然後釋文。文中有四。初有半偈總勸分別。次有半偈正教秘藏。次一偈半彰益勸觀。末後一偈結歎顯勝。初中汝當善分別者。叁歸有二。一是別相。二是一體。隨其事相叁歸各異名爲別相。論其實性叁歸體同名爲一體。佛今勸人舍別取同。故言當善分別叁歸。就正教中。如是叁歸則我性者牒前所勸一體叁歸。此叁歸性則是我性。如上所辯。佛性真我名爲我性。此之我性據佛以論。即是諸佛法身自體。以佛法身共衆生體無二性故。若性無二。何故衆生名爲佛性佛名法身。釋言。若此據佛以論。性外更無煩惱可得。是故佛性即是諸佛清淨法身。若據凡取實爲妄隱。與後顯時淨德爲本。便名佛性。二義雖異論體不殊。是故佛歸即是我性。據法以論。此我即是諸法之體。故法即我。據僧以論。此義即是僧之體實。故僧即我。故叁歸性即是我性。道此何爲。欲使衆生于自身中求叁歸依。依彼叁歸趣入自實如來藏性。彰益勸中粗判有二。初偈明其證實之益。後半明其出相之益略分有四。一標舉實觀。審觀名谛。…

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