《大般涅槃經義記》十 ▪第12页

　　隋淨影寺沙門釋慧遠述

　　..續本經文上一頁結。良以兔角是畢竟無故無叵生彼報佛性是其有時未生之無故無可生。是故佛性非有非無總以結之

　　自下第二約就一種報佛佛性明非有無。亦有亦無略以標舉。雲何下釋。有無合下約就有無明非有無。是故下結。上來就性明非有無。自下第二約理破情。亦得名爲破情顯理成前遮止莫著之義。破卻定無成前遮止。破遣定有成上莫著。文中有叁。一約樹子相生因果破定有無。二約乳酪轉變因果破定有無。叁約鹽喻緣助因果破定有無。就初段中有兩問答初一問答明有無義。後一問答明生不生。前中先就樹喻假問。是種子中有果無耶下佛答之。先辨喻相後約顯性。喻中應答亦有亦無略以標舉。何以下釋。以是下結。所以下釋。時節有異釋前無也。其體是一釋前有也。子果性一故言有果。合中佛性亦複如是合前有無。若言已下合時有異其體是一。先合體一。若言生中別有佛性是義不然非他異說。何以故下正明體一。真妄和合集成衆生。即此衆生可作佛義名爲佛性。是故佛性即是衆生。又如世間麥芽麥莖乃至麥果同一麥性。麥性即是芽莖葉等。佛因佛果同一佛性。佛性即是衆生等也。由即是故凡佛性一。直以時異有淨不淨合前時異

　　下次明其生不生義。先問後答。軍喻無法。次就乳酪破定有無。于中初先正就乳酪破定有無。後約四緣生眼識等顯酪有無。前中先問。後佛答之。先辨喻相。後約顯性。喻中有四。一當相正破。二以相生前後征破。叁舉因類破。四舉果類破。初中有二。一破定有無。說有執著對破此有成上莫著。言無虛妄對破此無成上遮止。二離是下顯正道理。離是二事應定說言亦有亦無略顯道理。何故下釋。先釋有義。初問次辨後結可知。後釋無義。初問後辨。乳白酪黃名爲色異。乳甘酪酢名爲味異。乳冷酪熱名爲性異。文略不噵治異生異。文相可知

　　自下第二以其相生前後征破。句別有五。一以理正征。若乳有酪酪即是乳其性是一。何因緣故乳在先出酪不先生。二難破有緣。若有因緣令乳先生酪不前出。一切世人何故不說。叁以無因緣責酪不先。若無因緣令乳先生。以何義故酪不先出。四以酪不先責其次第。若酪不先誰作次第。乳酪生蘇乃至醍醐。五是故下結。是異非

　　自下第叁舉因類破。水草是其生乳之因舉之類破。乳中有酪。句別有四。一舉執直非。若有說言乳有酪性故能生酪水無酪性不能生酪是義不然。二何以下釋。先征後解。水草亦有對問略釋。者何以下征問重解。叁舉執重非。若言乳有水草無者是名虛妄。前非其法。此非其見。四何以下釋。心不平等故名虛妄。此第叁竟

　　自下第四舉果類破。酪是乳果舉之類乳。句別有四。一舉果正類。若言乳中定有酪者酪中亦應定有乳性。二責其因緣。若俱相有何因緣故乳中生酪酪不出乳。叁以無因緣證酪本無。若無因緣使彼酪果不出于乳。酪自不出。是即酪中無其乳性。酪既無乳。乳亦無酪。當知是酪本無今有。四是故下結。是異非。是乳生酪無酪性故智者當知乳非有酪亦非無酪

　　上來辨喻。下約顯性。前四段中約初顯之。先破定執。是乳有酪名爲執著。是乳無酪名虛妄故。如來經中說定有性是名執著。無名虛妄。下顯正義。應說佛性亦有亦無

　　上來正辨乳酪有無。下約四緣生識顯之。于中先明四緣生識。後顯乳酪。前中初言四緣生識眼色明欲舉其喻事。次就此事明非有無。是眼識性非眼色等明其非有。從和合生彰其非無。如是眼識本無今有已有還無。是故當知無有本性。釋前非有非無易知。略而不解

　　下約前喻以顯乳酪于中有叁。一顯正義。二破邪說。叁舉說證成。乳中酪性亦複如是是顯正也。如前眼識非有非無。若有說下是破邪也。邪說雲何立有之。家以略不從。水中出生證乳定有故今破之。先牒直非。何以故下釋以顯非。釋相如何。明乳與酪因果各別。水爲乳因。乳爲酪因。何得以水不能生酪。便言乳中定有酪性。文中有四。初一切法異因異果泛立道理。二亦非下約就前理釋去邪執。亦非一因生一切果是故一水不能生于乳酪二果。非一切果從一因生是故乳酪二種之果。不唯從于一水而生。叁如從下舉彼四緣生識不同類顯乳酪。如前四事生于眼識不可從此生耳識等類水生乳不得生酪。四離方便下舉彼蘇酪生因不同類顯乳酪。雲何類乎。蘇酪因別此不生彼。乳酪因別。生乳之水不生于酪。文中初明蘇酪因別。離于方便乳中得酪酪因異蘇。所謂離于人功方便。酪出生蘇不得如是蘇因異酪。下約此別破其偏執。智者不可見離方便從乳得酪。酪出生蘇亦應如是離方便得。不可見乳從水草生。令酪亦爾從水草生。上來第二破其邪說

　　是故義下是第叁段舉說證成。是前乳酪同彼四緣所生眼識本無今有已有還無。故我說言因生法有因滅法無

　　自下第叁約就鹽喻破定有無。初先略破。若言已下因救廣破。就初略中先舉鹽喻。下就破執。若非醎物先有醎性世人何故更求鹽耶破他先有。下彰先無。于中先明醎非先有以余緣故而得醎也明非自有

　　廣中先舉邪人救義。次非不然。何以故下隨救廣破。前中即用鹽喻爲法。于中初法次喻後合。法中若言不醎之物皆有醎性微故不知。由此微性鹽能令醎正立有義。若本無下破無成有。喻中種子自有四大喻不醎物先有醎性。緣外增長喻鹽令醎。合喻可知

　　是義不然總非前說。下隨救辭廣以破之。于中先就鹽喻以破。後就種子四大以破。前中初言不醎之物先有醎性牒其救辭。鹽亦應有微不醎性舉鹽類微。是鹽若有如是二下破鹽二性。恐人被微立鹽二性故須遮破。于中初舉。何緣下微。是故知下結鹽無二。如鹽以下以鹽無二類破余物。鹽中既無微不醎性。不醎物中雲何有醎

　　下次破其種子之喻。先牒直非。何以故下釋以顯非。叁句破之。一以先後次第微破。二以外類內。叁以內類外。次第說故。是初破也。若使子中即有芽莖乃至果實便是一時。何故子先乃至菓後。子先菓後次第說故明知先無

　　不從已下是第二句以外類內。明外四大從緣集生先無自性。內亦如是。何得先有。于中爲顯四大緣生泛舉諸法類以顯之。不從方便乳中得酪簡酪異余。謂不假于人工方便生蘇乃至一切諸法皆不如是非方便得明余異酪。四大如是明外四大類同諸法皆方便得。彼外四大從緣增長先無自性。內亦如是何得先有

　　若說已下是第叁句以內類外破他救義。他人救言從外四大增內四大故內有性。不見從內增外四大故外無性。故今舉內類同于外明內四大亦有不藉外大增長應先無性。即事顯之。如屍利沙果先無形質。見昂星時果則出生足長五寸。如是果者實不因于外四大增。亦應同外先無自性

　　自下第二就叁種語辨性分齊。于中先辨叁種之語。後約顯性。前中初先舉昔所說。雲何下釋釋隨自中先問。次辨。後總結之。辨中有二。一就比丘明隨意語。二就如來。前中六句。一諸比丘問舍利弗受身之因。二舍利反呵不爲宣說。叁比丘自說。四共詣佛所向佛說之。五舍利弗問佛是非。六如來普印。就佛明中舍利初問。如來後辨。如是下結。釋隨他中初問。次辨。後總結之。辨中隨彼長者意解用以顯已名隨他意。于中有叁。一芭吒難佛。二如來將彼用以自解。叁說罪怖之彼聞惶恐悔過求救。初段可知

　　第二段中句別有四。一如來反定。幻幻之人名幻人耶彼答言善。二如來反問。知旃陀不彼答言知。叁如來反征。汝知旃陀是旃陀不彼答言非。四如來將彼類顯自己。明已知幻而非幻人第叁段中句別有四。第一如來說罪怖之。彼聞得罪求欲與財。何故如是。波斯匿王先有成教。有犯佛者罰財入官。彼聞得罪謂招此坐故求與財。二如來爲辨。罪非失財謂墮叁惡。彼聞惶怖請佛救免。叁佛爲說法彼聞得果忏謝歸依。四如來贊歎

　　隨自他中初問次辨後結可知

　　下約辨性。十住少見名隨他意。先辨後釋。說一切生皆有佛性不斷不滅終得菩提名隨自意。說一切生皆有佛性惱覆不見彼此同知名隨自意

　　自下第叁就其一語明陰界入攝性周盡。先論一語。後約辨性。前中如來或爲一法說無量法總以標舉。爲彰一法攝法周盡說無量法同歸一法。如經中下叁番顯之。中約辨性。文顯可知

　　自下第四約就七語辨明宣說佛性所爲。爲令衆生不放逸故。先辨七語。後約論性。前中如來說有七語總以標舉。次列七名。因中說果名爲因語果中說因名爲果語。說現在法望前爲果望後爲因名因果語。立喻顯法名爲喻語。假舉世間不應有事而顯諸法名不應語。隨世流布說男女等名世流布語。有所宣說令他衆生從已化意名如意語。雖舉七語爲約後一明已爲生說性之意

　　下廣釋之。解因語中初問。次釋。後總結之。果語亦然。因果語中先問次辨。如經中說衆生現在六入觸因略以標舉。衆生現存六入及觸是過去世業行家果。現所造業複爲來因名因果語。下重顯之。名過去業果釋爲果語。如來亦說爲未來業是業因緣得未來果釋爲因語。是名結之。次叁可知。如意語中先問次辨。辨中五句。一呵毀禁令人持戒稱已化意名如意語。此就凡夫。二贊須陀令人生善稱已化意名如意語。此就二乘。叁贊菩薩令人發心稱已化意名如意語。此就菩薩此叁約人。四說叁惡令人修善此宣其事。五說一切燒及與無我令人厭離此彰其理。此二就法

　　下約論性。說諸衆生悉有佛性令人趣求舍離放逸稱已化意名如意語

　　依寶性論。爲五義故說生有性。一爲衆生于自身中生怯弱心謂已無性絕分不求。二爲輕慢余衆生故說生有性。彼當作佛雲何可輕。故法華中不輕菩薩若見四衆高聲唱言汝當作佛我不輕汝。以知衆生有佛性故。叁爲妄執我衆生故宣說佛性不同情取。故勝鬘雲如來藏者非我衆生非命非人。四爲執著虛妄法故宣說佛性不同所取。五爲誹謗真如來藏謂是空寂斷滅無法。故說佛性是真是實常樂我淨。今此爲令不放逸者同彼初義

　　自下第五重就向前隨自意語。彰性淵深唯佛獨知余人不測誡勸舍謗。如來複有隨自意語總以標舉。下別顯之。于中有二。第一略明佛性有無誡勸舍著二如恒河下廣辨有無誡勸舍著。略中有四。一明性有無。二舉人不解誡勸舍著。叁重辨有無。四重誡舍著

　　就初段中先就如來明性有無。後類余人。佛中先舉有無二門。次列後辨。如有無下類顯余法。如前所辨佛性有無如是一切善不善等惡法悉無善法皆有。是名下結。乃至闡提佛性有無亦如是者降佛已下始從後身乃至闡提佛性有無。類上可知故言如是。所言異者善根之人望上有惡而無善法。望下有善而無惡法。闡提一向有惡無善

　　自下第二明前所說衆生不解誡勸舍著。我雖說性衆生不解明凡不解。佛如是等隨自意語舉佛獨知成凡不解。如是語者後身不解況于二乘。其余菩薩彰聖不解。我往一時在耆阇下舉淺況深成聖不解

　　自下第叁重辨有無。或有佛性一闡提有善根無者。有不善性無其善性。佛性緣起爲不善陰。故不善陰名爲佛性。闡提有此。或有佛性善根人有闡提無者。初地已上名善根人。通則種性已上菩薩斯名善人。彼有善性無不善性。或有佛性二人俱有俱有理性。或性二俱無俱無果性

　　自下第四重誡舍著。若解如是四句義者不應難言定有定無正勸舍著。若言衆生悉有性不舉佛獨知遮其偏著。如來如是隨自意下牒佛獨知呵其偏著。備前四義。衆生雲何一向作解廣中有二。一就人明性。二是七人不修身戒心慧已下誡勸舍著。前中有叁。一舉喻相約之顯法。二如恒河中七種衆生不離水下辨其喻意約之顯法。叁迦葉言若有因則有果下于前義中有難解者問答重顯

　　就初段中先舉喻相。後約顯法。喻中先舉次列後辨。法中初言涅槃河中有七衆生。合初總前師子中宣說生死以爲恒河。此說涅槃經法爲河生死爲水。經中所說從凡至佛爲七衆生。皆是水性喻不離性

　　次列其名。叁門分別。一就叁乘別行分別。二就叁乘共行分別。叁就叁乘通行分別

　　別行七者。聲聞緣覺菩薩及佛各有七人。聲聞七者。大位分之外凡常沒。五停心後乃至煗頂名出已沒。忍心及與世第一法名出已住。苦忍已去名爲觀方。斯陀行去名觀已行。那含果後名行已住。羅漢名爲水陸俱行。緣覺七人相同聲聞。唯有最後獨悟爲異。菩薩七者闡提常沒。始學發心名出已沒善趣名住。信不壞故。習種觀方。性種名爲觀方已行。故華嚴中名爲十行。解行名爲行已複住。初地已上水陸俱行。佛七人者外凡常沒。善趣名爲出已還沒。種性已上說之爲住。初地觀方。二地已去名觀已行。八地已上名行已住。如來名爲水陸俱行

　　共行七中叁門分別。一開小合大以論七人。于中前六與向聲聞七人之中初六人同。羅漢辟支菩薩及佛通皆名爲水陸俱行。二開大合小。凡夫二乘悉名常沒。常沒凡夫二乘地中余之六種與向如來七人之中後六人同。叁大小俱開。此義如前。師子品說外凡常沒。五停至頂名出已沒。忍世第一名出已住。須陀乃至阿羅漢果名觀四方。辟支名爲觀方已行。菩薩名爲行已複住。如來名爲水陸俱行

　　通行七者。一一人中皆通叁乘。今此偏就通行論七。但下文中初二後一彰通隱別。中間四人偏舉小乘略不論大

　　下辨其相。于中具列十八種人就之論七。言十八者。一是闡提。二是信善求有凡夫。叁是信善求出凡夫。四五停心。五別相念處。六十二緣觀。此即是其總相念處。七煗。八頂。九忍。十世第一法。十一見道。十二須陀。十叁斯陀。十四那含。十五羅漢。十六辟支。十七菩薩。十八是佛。此十八中初之一人直名常沒。常沒叁塗。其第二人義有兩兼。望其叁有名爲常沒。望其叁塗名出已沒。次有四人義皆兩兼。一遇惡友暫出還沒。還沒叁有。二遇善友堅住不退即爲住人。次有兩人皆具叁義。一遇惡友暫出還沒。二遇善友堅住不退即爲住人。叁學觀四谛名爲觀方。其次兩人義有兩兼。一名爲住。二學觀谛名爲觀方。次有兩人直名觀方。從此已後皆有住義。隱而不彰。次一名爲觀方已行。次一名爲行已複住。後四名爲水陸俱行

　　就初人中先牒。次辨。後以喻帖。辨中有二。一明其人沒之所以。二惡住者則有六下廣顯沒相。前中初明聞法誹謗無信故沒。遠善友下于善不修無行故沒。前無信中言有人者謂闡提人。聞涅槃等舉所謗法。于中有叁。一聞說如來。二一切生下聞說佛性。叁一闡提下聞說菩提。下彰其謗。聞已不信即作是念明其心謗。念涅槃經是外道書作是言等明其口謗。下無行中明其不能近友聞法思惟修習。文顯可知

　　上來第一明沒所以

　　下顯沒相。文別有四。一略舉六事。二是名下就之辨沒。初先結前。何故下釋。叁所言下廣釋前六。四是人具足如上六下廣顯前沒。是人具足如上六事能斷善等明造惡因。是因緣下明沒惡道。是人身口心業重下沒不能出。何以下釋。心不生善明無治因。無量佛出不聞不見明離治緣。是故下結。上來廣辨。如恒河下舉喻以帖

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