《大般涅槃經義記》十一 ▪第10页

　　隋淨影寺沙門釋慧遠述

　　..續本經文上一頁一。乃至道谛凡夫但知行事差別名之爲二。聖知諸行道義不殊故名爲一。佛贊可知。此第叁竟

　　自下第四彼求出家如來聽許。于中初求如來敕度。陳如度之。彼獲聖果

　　第二人中文亦有四。一舉問人。二執邪難佛如來對破。叁請佛正義如來爲說。四婆私證果辭佛取滅。初段可知

　　第二段中有四問答。一問如來涅槃常耶。佛答如是。二問如來將不宣說無爲涅槃。佛答如是。叁難如來若是無者便同四無。雲何言有常樂我淨。于中初先辨立四無。下將涅槃對之設難。下佛答之。辨明涅槃但是互無非余叁種。如是涅槃非先無者不同第一。一切衆生從本已來有涅槃性故非先無。亦非滅無不同第二。一證永寂故非滅無非畢竟無不同第四。諸佛有故。同異無下明同第叁。先總標舉。下別顯之。先就世事辨互無相。後約顯法。此第叁番

　　四重征如來若是異無涅槃便非常樂我淨。下佛答之。彰世互無。即帶叁無故是無常。涅槃之法唯是互無不兼余義故是常等。于中叁句。一簡粗異細。汝說異無牒其所立。有叁種無總顯其相。下別顯之。牛馬悉是先無後有有未有無。已有還無有已滅無。異相無者如汝所說有其互無。佛若更辨不異婆私。故言異相如汝所說世間互無。帶此叁無故是無常。二辨細異粗。向前叁無涅槃中無是故涅槃常樂我淨。叁世有病下就彼涅槃互無法中廣解常義。以諸煩惱是無常故。涅槃無之得名爲常。于中叁句。一立喻顯法。先舉叁病。次列叁藥。下彰病治不得相有。二約喻顯法。先舉叁過。次列叁治。下彰過治不得相有。叁就之辨釋常無常等。叁種病中無叁藥故生死無常無我樂淨。叁種藥中無叁病故涅槃得有常樂我淨。此第二竟

　　自下第叁彼請正義如來爲說。于中亦叁。一請正義如來爲說。二彼彰已下如來反試。叁彼申已解如來述贊

　　自下第四明婆私吒證果取滅。于中有四。一佛彰其人已得羅漢勸施衣缽陳如施之。二憑陳如請佛忏謝並辭取滅陳如爲通。叁佛彰其人宿善今成已得正果勸供其屍陳如往供。四垂滅現變外道輕謗

　　先尼迦葉同皆計我。先尼所計亦即亦離。作身是即。常身是離。迦葉執異

　　就先尼中文亦有四。一舉問人。二執我難佛如來對破。叁請正義如來爲說。四求出家如來聽許

　　第二段中先尼初先問佛我義佛默不答。鄭重至叁。佛欲令其自立我義隨而對破故默不答。先尼下複自立我義如來對破。彼立我中衆生有我遍一切處以爲一門。是一兩門。作者叁門。何故默然責佛不答。此佛別破宜須記知

　　就破遍中有四複次。一定其所立。汝說是我遍一切處。二先尼爲定。不但我說一切智人亦如是說。如來對破。若我遍者應當五道一時受報。若一時受汝等何緣不造衆惡爲遮地獄修善求天。叁先尼被征建立二我。常身作身。爲作身我故須離惡以防地獄修善生天。如來對破。汝常身我遍一切處。若作身有即是無常。若作身無我即不遍。四先尼被征重複救義。我所立我亦在作中亦是常法法說救義。如失火等喻說救義。我亦下合。是故下結。文顯可知下佛破之。先破法說。後破其喻。就破法中汝說亦遍亦常不然牒以總非。何以下釋。于中初先以理正征。遍即有二常與無常複有二種色與無色。法外是常。在法無常。法外非色。在法是色。是故若下重複結征。若一切有亦常無常亦色無色不得偏常不得偏色。就破喻中若舍主出不名無常是義不然牒以總非。何以下釋。舍不名主主不名舍異燒異出故得如是簡喻異法。燒舍異人名爲異燒。人出異舍稱曰異出。我即不下簡法異喻。不爾略簡。何以下釋。以我遍故在色中者我即是色色即是我。在色外者無色即我我即無色。雲何言下結呵其言

　　次破其一。有八複次。初牒正破。汝意若謂一切衆生同一我者牒其所立。違世出世略示其過。何以下釋。初明違世。此即彼等違其出世。是故若下結以顯過

　　二先尼救義。我亦不說一切衆生同于一我乃說一人各有一我。如來對破。若言各有是爲多我是義不然牒以總非。何以下釋。于中初先以遍破別。汝說我遍若遍一切一切衆生業根應同見聞無別。若天得見非佛得下以別破遍。若不遍下以其不遍難破常義

　　叁先尼救義。其我雖遍法與非法不遍一切是故衆生業根不同見聞各別。如來征定。法與非法非業作耶。作業名業。因作所成罪福等行名法非法

　　四先尼爲定。是業所作。如來征破。若法非法是業作者即是同法雲何言異牒以略征。何以下釋。于中初法次喻後合。法中初言佛得業處有天得我天得業處有佛得我明我互遍。天得佛得是其人名。佛得作時天得亦作明業互造。彼此之我充遍一切共造業故。法與非法亦應如是征令因同。我遍一切同造業故。法與非法若如是下征令果同。喻中初言從子出果子終不思我唯當作婆羅門果不與刹利毗舍等作正立等喻。明外種子隨其種者即爲作果無所簡別。何以下釋。合中初言法與非法亦如是等。正合前喻。何以下釋。業平等故應通不別。彼此共造故曰業等

　　第五先尼立喻救義。下佛對破。先牒總非。何以下釋。釋中有叁。一以光遍室類我周遍破無互造。二若法非法無有我下以燈光明不遍炷中破我周遍。叁汝意若謂炷明別下以明即炷破我異法。初中何故征前起後。下對辨非。室異燈異是燈光明亦在炷邊亦遍室中辨其喻相。何故須道室異燈異。爲顯燈光遍于異處類彼神我充遍異處。下將類我。汝所言我若如是者如前燈光在于炷邊。亦遍室中。法非法邊俱應有我同前燈光在于炷邊。我中亦應有法非法同前燈光亦遍室中。明遍室故明中有炷。我周遍故我中亦應有法非法。以我在于法非法邊。我中有其法非法故。諸業共造不得別異。第二段中若法非法無有我者不得言遍明法同喻有不遍過。是義雲何。炷中無明。我若似明法非法中即無有我。若法非法無有我者何得說言我遍一切。若俱有者何得複以炷明爲喻明我周遍有乖喻過。是義雲何。若說我遍法非法中與燈前別。汝複何得以炷喻于法與非法光明喻我。第叁段中汝意若謂炷明別異舉其所立。何因緣故炷增明盛炷枯明滅破別顯即。下約征法。于中有二。一明我異法有乖喻過。是義雲何。前辨燈喻明不離炷。彼所立我與法全別。故今征之。是故不應以法非法喻于燈炷光明無差喻之于我。是燈光明不異于炷不同汝我。與法非法一向別故。不應以炷喻法非法明喻于我。文中顛倒故言不應以法非法喻于燈炷。二何以下明我同喻有其即法無常之過是義雲何。燈明即炷。若我同之。法與非法應當是一不得言別。文中初言何以故者征前起後。我前何故責汝不應以明喻我炷喻法等。下對顯過。汝所立我若同燈喻與法非法叁事即一不得言別。此第五竟

　　自下第六先尼責佛所說不吉。汝所引喻是事不吉總責如來。何以下釋。燈喻若吉我已引竟如其不吉何須複說。下佛答之。辨明此喻于汝不吉故將破汝。于我是吉故我宣說。文中有叁。一如來總對。我所引喻都亦不作吉與不吉隨汝意說。二約喻征責。叁如是喻下正對其言辨吉不吉。初段可知。第二段中別有四句。一正其喻相。是喻亦說即炷有明離炷有明。炷增明增炷枯明滅名之爲即。明遍室中亦在炷邊說之爲離。舉此即離爲取即義。破彼先尼我與法異。二汝心不下准喻呵責。喻中有即亦有異義。汝心不等一向立異說炷別喻法與非法明別喻我。叁是故下如來重複顯已責意。是汝不等偏執離故。我今責汝即炷有明離炷有明即離有明。是初句中即離之喻。法即有等准喻類法。喻中既有即炷有明法亦應爾。法即有我我即有法非法即我我即非法。四汝今下准法重責。准喻推法。法中亦有即離之義。汝今何故但受離邊不受即邊。此第二竟。自下第叁正對其言辨吉不吉。初明此喻于汝不吉故用破汝。次明此喻于我是吉故我說之。汝意若下遮其異責。彼聞佛語喜生心想。若我不吉汝亦不吉故今遮之。先舉直非。何以下釋。先舉世人自力自害。後推同之

　　七先尼重複責佛不平。先責。次釋。以是下結。下佛答之。于中兩句。一將我不平破汝不平令汝得平即是我吉。佛正乖邪名我不平。破邪同正名令汝平。是佛化善名爲我吉。二將我不平破汝不平令汝得平即是我平。邪正相翻故我與汝俱名不平。以正破邪名我不平。破汝不平使彼同正名令汝平。佛正同彼名爲我平。何以下釋

　　八先尼重複說我爲平。如來對破。句別有叁。一就五趣當受征破。先取其言。後約征責。二就父母生子以破。先取其言。後約破之。叁重就五趣求離以破

　　自下第叁破我作者。文別有二。一佛難先尼先尼救義如來對破。二先尼難佛如來釋通。前中有四。一難破我作。二汝意若謂身作已下難破先尼身作我受。叁若言不是身作已下破無作受。四先尼言我有二下難破先尼我知我脫。初中先牒。總非不然。何以故下廣顯其非。有七複次。一以造作苦事難破。我是默法何由作苦。初先正破。若言是苦非我作下遮苦無因。二衆生苦樂實從緣下舉苦樂等不定難破。叁汝說已下舉其十時變異難破。四亦有盛下舉共盛衰不定難破。五雲何一人有利鈍下舉其利鈍不定難破。一人身中信等五根利鈍不定明知無我。六雲何說下以其口說無我難破。七汝意若謂離眼見下約見難破。于中有叁。一破我能見。初牒直非。何以下釋。若離眼已別有我見何須此眼。余根亦爾。二破因眼見。汝意若謂我雖能見要因于眼是亦不然牒以總非。何以下釋。舉喻類顯。如須曼那能燒大村舉其喻事。須曼人名。雲何能燒因火能燒定其喻相。下約顯法。見亦如是雖言我見見實是眼。叁因先尼立喻救義隨之轉破。句別有四。一辨喻異法難破我作。喻中人鐮各別有體。故人執鐮能有所作。根外無我雲何說言我因根作。二就手有無難破我作。先定有無。下就設難。若我有手何不自執。若我無手不能執鐮雲何我作。叁辨刈是鐮難破我作。若我能刈何故因鐮。四明人鐮作業各別難破我作。先辨人業。次辨鐮業。下約顯法。衆生見法亦複如是總約顯法。眼能見下別約顯法。眼如鐮也。若從緣下舉理結呵。此初段竟

　　自下第二難破身作我能受義。先牒直非。何以下釋

　　自下第叁若言不是身…

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