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《涅槃玄義發源機要》

「經疏部」經文1766卷38頁碼:P0015
宋 智圓述

  《涅槃玄義發源機要》叁 ▪第2页

  宋錢塘沙門釋智圓述

  ..續本經文上一頁譬如持金像行詣于他國。裹以穢弊物棄之在曠野。天眼見之者。即以告衆人去穢現真像。一切大歡喜。我天眼亦爾。觀彼衆生類惡業煩惱纏生死備衆苦。又見彼衆生無明塵垢中如來性不動無能毀壞者。力士下今經喻也。額珠如前引。經寶藏者。如來性品雲。一切衆生悉有佛性。從本已來常爲無量煩惱所覆。是故衆生不能得見。如貧女舍多有真金之藏。家人大小無有知者。井中下經雲。如闇室中井及種種寶。人亦知有闇故不見。有善方便然大明燈照之得見。是人終不生念。是水及寶本無今有。涅槃亦爾。本自有之。非適今也。大智如來以善方便然智慧燈。令諸菩薩得見涅槃正因佛性。附此衆生者。由心神不斷故。但約下謂其理元一。約時有異故雲兩時異。或作若字者誤。本有下神時雖無當果之事。而有當果之理。時或作助者誤。金心即等覺。種覺即妙覺。明乳下乳喻衆生。酪喻佛性。醪暖喻修行。醪應作撈。謂取酪必撈攪也。應法師雲。應作酵古孝切。起酒面也。經文多作醪音勞。叁蒼說文皆雲有滓酒也。醪非字體。胡麻喻衆生。油喻佛性。搗壓喻修行。雙取二文者。取如來性文證本有。取師子吼及迦葉文證當有。又引下即迦葉品雲。爲非佛性說爲佛性。非佛性者。謂牆壁瓦石。此師但得簡去木石之文。豈識依正互融之理。當知木石刹塵悉由心變當體即心。我心成佛即刹塵俱成。安有木石別居心外。則非本有之用者。謂衆生則有本有之用。木石則無也。甯曉因中有依正互融之理。果上有依正互融之事耶。因中有果過者。斥彼所解過同外道。若相續常者。由因相續得至果故。亦應至無常者。此亦他人不了二鳥雙遊之旨。故有斯難。若達雙遊則常與無常二皆理具。了因了本有等者。了因是智照本有性。如燈照物。生因是福從因至果。如泥成瓶。鹬蚌下今師雙斥二家也。專執者。不許專破。專破者。不許專執。更互是非其猶鹬蚌。而並爲今師漁父所擒也。春秋後語第十雲。趙將伐燕。蘇代爲燕說趙王曰。臣從外來過小水。見蚌方出暴。而鹬啄其肉。蚌夾其喙。鹬曰。今日不雨明日不雨。必見蚌脯。蚌亦謂鹬曰。今日不出明日不出。必見死鹬。兩者不相舍。漁父得而並擒之。今趙且伐燕。燕趙相支以弊其衆。臣恐強秦之爲漁父也。故願大王熟計之。趙王乃止。今當下雙斥二家。初約理非叁世以斥專執。次約適緣四說以斥專破。初文中非叁藏通教之宗也。佛性之名不在二教故。工匠揆則任用者。揆度也。左傳曰。山有木工則度之。有本任下阙用字。矟用者。山卓切。埤蒼雲。矟長丈八尺。或作槊。俗字也。佛即破之者。此段皆師子吼中破定性文也。[屍@辰]直爲曲者。[屍@辰]音臣字誤也。[屍@辰]應作熨。下陳如品疏雲。向時曲者。任機熨機直爲床。向時直者爲床。令熨床曲爲機。若專下約適緣四說。以斥專破也。是諸佛法界者。法界遍攝四門互融。舊義下雲雲者。今四句互融不同。舊師各執。又約理非四句不同。專執而隨機說四不同專難故。此二家悉爲令破。須除惑都盡等者。惑許漸除理須頓見。不可一期等者由智漸滿故理漸見。叁雲下此師明佛果在二谛外。故真可漸知果須頓得。既不下除惑由見理故。理既下以理體圓通如太虛空不可分知故。若初下反覆诘難也。初既稱後即是頓見。則不須後見。初不稱後者。謂初淺後深也。既有淺深故非頓見。然第二師但執漸見。恐彼被難轉計于頓。故此遮之。如法觀佛等者。佛即佛果涅槃即真谛。此計涅槃在真不同。前師謂涅槃是俗也。佛與涅槃既是一相。不應真漸見佛頓得。引華嚴者。彼謂即俗而真故可分知。果在惑外不即生死故不可漸得。既不即生死。豈非虛妄分別生死涅槃異耶。以佛果無所證但證涅槃故。真與下佛果所證。涅槃即是真谛故也。依此知是執佛果不出二谛家難也。若以今家會通並是通義。約當教則不出二谛。約被接見中故出二谛。今明下將明正義。先斥古師諸解相攻。故雲馳逐由是诤計水動妙理珠昏。然理下文有二。初明理非漸頓。次有因緣下明漸頓。隨機約理則不同執家。約機則不同難家。甯得稱理者。以如理而解方名智。故智不稱理全是邪執。如方下如方鑿入于圓柄。言不相應也。不見下不見約理無得約智。俱非漸頓。能所一如故。不見不得而見而得。明宗中意者。即前文雲。初破無常而修常。即是以圓接小接通。次以大涅槃心修無常。次修于常。即次第別意後即無常而修于常。即圓頓人。雖叁不同悉以常爲宗。同歸常果即前二是頓漸。後一是頓頓。所接藏通及別次第。既已會歸則顯前教。是頓家之漸頓。乃無差漸則有差。故向雲無差別中差別。以解行俱頓故名頓頓。是不定觀者。兼前二句及後漸漸。即叁種止觀也。漸更下謂約漸漸句。更自開四也。前文但明叁句者。此既細開漸漸。故前阙之。此中細開仍阙叁句。前後互顯四句鹹足。漸修漸見者。藏通當教修行見真也。漸修頓見別教地前。漸修登地頓見也。漸修頓漸見者。別接通也。接歸地前還是漸見。接歸登地則是頓見。漸修非頓漸見者。圓接通別也。異前叁教故非頓漸。余叁亦可解者。謂漸頓頓漸頓頓皆各開四。准漸配釋思之可知。今且明頓頓中四義以示後學。頓頓修漸見者。修圓頓發藏通叁乘境也。頓頓修頓見者。圓修圓發也。頓頓修頓漸見者。修圓頓發別教菩薩境也。頓頓修非頓漸見者。約理故雙非亦是發煩惱等境也。照境之用者。即當有用上有照境之能。舌爛口中事迹如疏記。當說如來定是無爲者。體用俱是無爲也。那忽下責彼違經。光宅雲下無常智謂凡夫智。常住境謂佛境。意雲。凡智觀佛既不逐佛境爲常。今佛智觀凡豈逐凡境爲無常耶。此亦不可者。如大論雲。若如法觀佛般若與涅槃。是叁則一相。豈非凡智逐佛境爲常耶。若然者反例佛智逐俗境爲無常也。作九世者。過現未各更開叁也。欲明佛智無遷。且約未來叁世以說。複有當現在等者。當即未來也。今遂來等者。謂至未來時則未來成現在。望今成過去故雲及過去。例如今日望明日爲未來。至明日時今日乃爲過去。若于今日並知明日之事。則是遍知叁世。以今日是現在明日是未來。明日望今日是過去故。既于一念遍照故非逐境生滅。此亦下今斥照。當知已息者。今照正現在故。向者當現在智已息也。豈不生滅者。即照當智已滅。照現智方生。正是無常也。文中照當智。或作知者字誤。逆照者。反觀過去名逆照。則知向九世家約未來叁世。是順照也。從初流來者。流來爲迷真起妄之始。天子登極者。易緯曰。天子者。繼天治物改政一統各得其宜。父天母地以養人至尊之號也。終不與境相稱者。境體常照智體亦然。若後不照何能契境。佛在因日等者。指地前爲在因時。導發初心者。謂引導開發初心衆生也。其心便能橫豎照了。但力用微劣未能周廣。故雲數境數時。數去聲。叁四五並名數。若據下雲百千萬展轉而增。則數當其十境。謂十方故橫。時謂叁世故豎。懸鏡高堂者。梁元帝講學碑雲。詳其懸鏡高堂衢樽待酌。或改堂爲臺者非。萬物在空者。萬物喻境。空喻佛智。況複下谛智叁一既乃相即。豈所照俗境能照俗智是無常耶因中聖人謂初地已上也。亦冥亦會者。冥約體一會約契合故。冥之與會其義兩殊。第二下此師立義。複破開善冥一之義。二體既殊者。佛智有知真谛無知。有無兩異。故曰體殊。豈可下責開善。但會下示己義會極爲冥。不以體一爲冥也。慧印下引證會極爲冥。寂亦冥也。肇論下即般若無知論中文也。故彼論雲。用即寂寂即用。用寂體一也。佛雖知幻等者。如下經中長者難佛雲。瞿昙知幻應是幻人。佛反問雲。汝知旃陀羅。應即是旃陀羅耶。若其非者。如來之幻。豈是幻人。若爾下依經顯義。須知中智雙照當體雙遮。故知俗不冥俗真不同真叁當有。起用下前列章雲。自在起用。今雲當有者。謂今第叁即是第二。當有果成起自在用。相由明義故雲當有起用。望前列章。乃是互現。疏中此例甚衆。或改此文。當有爲自在者非。且約叁種下即叁輪施化也。不思議謂芥納須彌。即身輪現通。二鳥雙遊謂雙照。常與無常即心輪。鑒機善惡邪正雙攝。謂聲教等被即口輪說法也。不思議用者。四相品明。身密中經雲。善男子。是大涅槃能建大義。汝等今當至心谛聽。廣爲人說。莫生驚疑。若有菩薩摩诃薩住大涅槃。須彌山王如是高廣。悉能取令入于芥子。其諸衆生依須彌者。亦不迫迮無往來相如本無異。唯應度者。見是菩薩以須彌山納芥子中。複還安止本所住處。此名不思議用。而古來解釋七家不同。一雲下次第出七家義也。何謂神通者。但是衆生自見。何顯菩薩神通。況經雲如是高廣悉能取令入芥子中。而此師雲其實不入。顯背佛言。叁解下此成論師義。下釋四相品疏文。重破此論師意雲。此是聖人權巧于凡不解。故雲既是不可思議等。余者下經所談。無非聖人境界。既皆釋義驗悉解知。那于權巧獨雲不解耶。小大皆空者。長沙所解義與此同。彼頌雲。須彌本不有。芥子本來空。將空納不有。何處不相容。若其下破也。況大小相入正論事用。不應以皆空約理釋之。大中有小性者。須彌有芥子性故能小。小中有大性者。芥子有須彌性故能大。此亦下破此解凡有叁失。一同外道。二同小乘。由執定性故。縱非外道還同小乘有門之義。故雲又似毗昙叁不成妙用。故雲還是大容于小等。地論師義大約與第四師義同。興皇謂法性本空絕大小相。故雲本無大小。世谛虛假相待而說有大小名。其體無異。但是一有爲法耳。小是大小者。芥子是須彌之大相也。大是小大者。須彌是芥子之大相也。既是一有爲法中有此二相。何妨相入。故雲故得相容。大不自大等者。須彌自無大相。待他芥子之小爲大相也。小不自小等者。芥子自無小相。待他須彌之大爲小相也。故墮外道他性之執。自性下舉前第五師。況斥興皇也。前解雲大中有小性小中有大性。即是自性大小其義甚巧。尚己被破。況今作他解其義迂拙耶。今明下明今義二。初依理起用。二用遍法界由分證妙理故。有大用而自在應機。普周十界…

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