《注維摩诘經》二 ▪第3页

　　..續本經文上一頁命問疾也。舍利弗五百弟子之上智慧第一。故先敕也。如來知諸人不堪而猶命者。將顯淨名無窮之德以生衆會怖仰之情耳。舍利其母名。弗秦言子。天竺多以母名名子。生曰。知其意者達其旨也。今日之使理歸文殊。而命余人者。托常遣使之儀。欲以假顯維摩诘德也。德以此顯者。遘既在昔。今必高推。推若有理則理可貴矣。苟己伏德而藉。聞理爲貴。至于論疾之際豈有不悟哉。夫遣使之體。要當自近及遠。是以先弟子後菩薩也。舍利弗是親承之最故首命之焉

　　舍利弗白佛言世尊我不堪任詣彼問疾

　　肇曰。奉佛使命宜須重人。淨名大士智慧無量。非是弟子所堪能也。且曾爲所呵默不能報。豈敢輕奉使命以致漏失之譏。生曰。夫以妙乘粗無往不盡。而今所扣蓋是近應群生。于舍利弗豈有不堪之時耳。不堪之意良在于茲。今欲現之若實要應有寄。維摩诘迹在辯捷。爲一國所憚。往有致論之理。而舍利弗曾亦示屈于彼以爲不堪。孰謂虛哉

　　所以者何憶念我昔曾于林中宴坐樹下時維摩诘來謂我言唯舍利弗不必是坐爲宴坐也

　　肇曰。無施之迹效之于前矣。曾于林下宴坐時。淨名來以爲坐法不爾也。生曰。有以致辭。非拒命也。托不拒命之辭以取推維摩诘美也。不必是者不言非是。但不必是耳。不言非是者。實可以爲求定之筌也。不必是者。有以之致病。病所不病。可不呵哉。舍利弗誠無所複。假宜由行以軌物。所行交是彼之所病。維摩诘以其居不足之地。固可寄以爲呵。然則舍利弗迹受屈矣。宴坐者閑居之貌

　　夫宴坐者不于叁界現身意是爲宴坐

　　什曰。此章大明至定以誨未能。非獨明空也。菩薩安心真境識不外馳。是心不現也。法化之身超于叁界。是身心俱隱禅定之極也。聲聞雖能藏心實法。未能不見其身。身見叁界則受累于物。故隱而猶現。未爲善攝也。亦雲。身子于時入滅盡定能令心隱。其身猶現故譏之也。肇曰。夫法身之宴坐形神俱滅。道絕常境。視聽所不及。豈複現身于叁界。修意而爲定哉。舍利弗猶有世報生身及世報意根。故以人間爲煩擾而宴坐林下。未能形神無迹。故致斯呵。凡呵之興意在多益。豈存彼我以是非爲心乎。生曰。原夫宴坐于林中者。以隱其形也。若不隱必爲事之所動。是以隱之使離于事。以爲求定之方。而隱者有患形之不隱。苟執以不隱爲患。而隱者猶爲不隱所亂。非所使隱也。隱形者本欲藏意也。意不藏必爲六塵所牽。是以藏之以不見可欲。得因以息欲。而藏者有患意之不藏。苟執以不藏爲患。而藏者尚爲不藏所亂。非所以藏也。若能于叁界不見有不隱不藏之處。則不複爲之所亂爾。乃所以是隱藏之意耳。不隱不藏爲現。現必不出叁界。故言不于叁界現身意也

　　不起滅定而現諸威儀。是爲宴坐

　　什曰。謂雖入滅定而能現無量變化以應衆生。肇曰。小乘入滅盡定則形猶枯木。無運用之能。大士入實相定心智永滅。而形充八極。順機而作。應會無方。舉動進止不舍威儀。其爲宴坐也亦以極矣。上雲不于叁界現身意。此雲現諸威儀。夫以無現故能無不現。無不現即無現之體也。庶參玄君子有以會其所以同而同其所以異也

　　不舍道法而現凡夫事是爲宴坐

　　肇曰。小乘障隔生死。故不能和光。大士美惡齊旨道俗一觀。故終日凡夫終日道法也。淨名之有居家即其事也。生曰。既隱林中便應求定。求定之法先當正身使不動。不動故不乖定。正身故不違道。斯可以求道定之良術也。若封以不正違道而正之動乖定而住之者。猶複爲不正及動所亂。非所以正身不動旨也。若不起滅定即是現諸威儀者。是則不現威儀異于定也。無異故不相乖矣。威儀者則是動也。滅定者滅心心數法定也。此定正反形動之極。故偏舉以爲言也。若不舍道法即是現凡夫事者。是則不見凡夫事異于道也。凡夫事者即是身不正也。威儀凡夫事在下句者。所病在此故以上牽之也

　　心不住內亦不在外是爲宴坐

　　什曰。賢聖攝心謂之內。凡夫馳想謂之外。言不內不外者等心內外也。肇曰。身爲幻宅。曷爲住內。萬物斯虛。曷爲在外。小乘防念故系心于內。凡夫多求故馳想于外。大士齊觀故內外無寄也。生曰。既正身不動。次應攝念。攝念之法若去所緣即攝令還。念去從事謂之馳外。攝還從我謂之住內。若以馳外爲亂住內爲定。即複是爲內外所馳。非所以攝念之意也。心不住內者則無內可住也。亦不在外。者則無外可在也。然後乃是不複馳焉

　　于諸見不動

　　什曰。若以見爲動是見住也

　　而修行叁十七品是爲宴坐

　　肇曰。諸見六十二諸妄見也。夫以見爲見者。要動舍諸見以修道品。大士觀諸見真性即是道品。故不近舍諸見而遠修道品也。生曰。攝念之義要得其道。其道爲何在乎正觀。正觀即叁十七品也。叁十七品觀是見理之懷也。以從理而見故意可住耳。若貴觀得理。即複是爲觀所惑。則失乎理。非所以觀也。若于諸見不動即是行叁十七品者。是則不見叁十七品異于諸見。則無複惑矣。不動者不去之。諸見者邪見也

　　不斷煩惱而入涅槃是宴坐

　　什曰。煩惱即涅槃。故不待斷而後入也。肇曰。七使九結惱亂群生。故名爲煩惱。煩惱真性即是涅槃。慧力強者觀煩惱即是入涅槃。不待斷而後入也。生曰。既觀理得性。便應縛盡泥洹。若必以泥洹爲貴而欲取之。即複爲泥洹所縛。若不斷煩惱即是入泥洹者。是則不見泥洹異于煩惱則無縛矣。此上二句亦所病在下。以上牽之

　　若能如是坐者佛所印可

　　肇曰。此平等法坐佛所印可。豈若仁者有待之坐乎

　　時我世尊聞是語默然而止不能加報

　　肇曰。理出意外。莫知所對也

　　故我不任詣彼問疾佛告大目揵連

　　什曰。目連婆羅門姓也。名俱律陀。拘律陀樹神名也。以求神得故因以爲名。生便有大智慧故名大目揵連。神足第一者也。肇曰目連弟子中神足第一。出婆羅門種。姓目揵連。字拘律陀也

　　汝行詣維摩诘問疾

　　生曰。夫人才有長短。所能不同。舍利弗自可不能余何必然。故不抑之而不告也。複得因以廣維摩诘之美也

　　目連白佛言世尊我不堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔入毗耶離大城于裏巷中爲諸居士說法

　　什曰。居士智慧利根應直聞實相。而目連未睹人根。依常說法。先以施戒七事發悟居士。居士聞施戒生天受福。則起衆生想。起衆生想已則于諸法妄生衆相。故建章明無衆生後破衆相。乃可以返其所迷應其本識也。肇曰。經不載其所說。依後呵意。當是說有爲善法施戒之流也

　　時維摩诘來謂我言唯大目連爲白衣居士說法不當如仁者所說

　　肇曰。淨名觀諸居士應聞空義。而目連不善觀人根導以有法。故致呵也。生曰。說法本欲引使貴法。非除法也。彼既貴之。便封著而樂小。樂小者專欲離病。然違其大本封著者則乖于法理。乖違誠出彼情。而說法者可致闇根之嫌。又有不如法說之迹。白衣非取道之操。幸可不說舍俗之理以傷其本也。居士以貪著爲懷。不可使見法可貴以移其著也。故雲爲白衣居士說法不當如仁者之所說也

　　夫說法者當如法說

　　肇曰。法謂一相真實法也。法義自備之後文

　　法無衆生離衆生垢故

　　什曰。衆生垢即二十身見也。妄見取相。而法竟無相。理乖于見故言離也。章始終以二義明畢竟空。一言離相。二言離見。因惑者謂言有相故。以離相明無相也。邪者雖起妄見而法法中無見。故以離見明無彼妄見所見相也。自此以下凡言無名無說離識離觀。類如離見也。肇曰。自此以下辯真法義也。夫存衆生則垢真法。若悟法無衆生。則其垢自離。衆生自我習著偏重。故先明其無。生曰。自此以下大論法理也。法有二種。衆生空法空。衆生空法空理誠不殊。然于惑者取悟事有難易。故分之也。衆生以總會成體。不實之意居然可領。故易也。法以獨立近實之趣多。故難也。今先明衆生空也。法無衆生者。以無衆生爲法也。離衆生垢故者釋之也。言衆生自出著者之情。非理之然也。情不從理謂之垢也。若得見理垢情必盡。以離垢驗之知無衆生也。衆生者衆事會而生。以名宰一之主也

　　法無有我離我垢故

　　生曰。我者自在。主爾

　　法無壽命離生死故

　　肇曰。生死命之始終耳。始終既離則壽命斯無。諸言離者皆空之別名也。生曰。存世曰命。百年爲壽。亦以名有壽命者矣。壽命是宿行之報生死之法。夫有壽命之垢則有生死之累。于累既離以驗無壽命者。乃谕明也。不言壽命而言生死者。壽命是人情所愛。若聞離之必不能樂。生死是人情所惡。若聞離此必欣故也

　　法無有人前後際斷故

　　肇曰。天生萬物以人爲貴。始終不改謂之人。故外道以人名神。謂始終不變。若法前後際斷則新新不同。新新不同則無不變之者。無不變之者則無複人矣。生曰。人者有靈于土木之稱。是往來生死者也。往來固無窮矣。斷則愈可樂也

　　法常寂然滅諸相故

　　肇曰。夫有相則異端形。異端既形則是非生。是非既生安得寂然。諸相既滅則無不寂然。生曰。上四句衆生空也。此下二十六句法空也。寂然者寂靜無事之義也。相者事之貌也。衆生易了。著之爲惑重故。以其垢于內明之。法難悟。著之爲惑輕故。以所惑于外顯之

　　法離于相無所緣故

　　肇曰。緣心緣也。相心之影響也。夫有緣故有相。無緣則無相也

　　法無名字言語斷故

　　肇曰。名生于言。言斷誰名

　　法無有說離覺觀故

　　肇曰。覺觀粗心言語之本。真法無相故覺觀自離。覺觀既離則無複言說。二禅以上以無覺觀故。故稱聖賢默然也

　　法無形相如虛空故

　　肇曰。萬法萬形。萬形萬相

　　法無戲論畢竟空故

　　肇曰。真境無言。凡有言論皆是虛戲。妙絕言境畢竟空也

　　法無我所離我所故

　　肇曰。上直明無我。此明無我所。自我之外一切諸法皆名我所

　　法無分別離諸識故

　　肇曰。分別生于識也

　　法無有比無相待故

　　肇曰。諸法相待生。猶長短比而形也

　　法不屬因不在緣故

　　什曰。力強爲因。力溺爲緣。肇曰。前後相生因也。現相助成緣也。諸法要因緣相假然後成立。若觀法不在緣則法不屬因也。生曰。因謂先無其事而從彼…

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