《注維摩诘經》五 ▪第2页
..續本經文上一頁慧異于空則是分別。雖有分別其性亦空也。肇曰。向之言者有分別于無分別耳。若能無心分別而分別于無分別者。雖複終日分別而未嘗分別也。故曰分別亦空。生曰。夫言空者。空相亦空。若空相不空。空爲有矣。空既爲有。有豈無哉。然則皆有而不空也。是以分別亦空然後空耳
又問空當于何求
肇曰。上因正智明空。恐惑者將謂空義在正不在邪。故問空義之所在。以明邪正之不殊也。生曰。言之誠已盡。然而惑者猶未能全信。故複請效斯語以悟之焉。前推理實爲空極。分別亦空。空則無相矣。若果以無相空爲實者。于何求之得其然耶
答曰當于六十二見中求
什曰。上明畢竟空則無法不空。然造心求解要必有津。求津之要必有所惑。惑之所生生于見異。異之甚者莫過邪正。邪正之極莫過于此。故問于何求。而答以二法也。肇曰。夫邪因正生。正因邪起。本其爲性。性無有二。故欲求正智之空者。當于邪見中求。生曰。夫以相爲懷者。極不出六十二見。見則邪矣。而此中無空。空不然乎
又問六十二見當于何求
生曰。若六十二見以存相爲邪者。複于何求得其然邪
答曰當于諸佛解脫中求
肇曰。舍邪見名解脫。背解脫名邪見。然則邪解相靡。孰爲其原。爲其原者一而已矣。故求諸邪見當本之解脫也。生曰。解脫者解脫結縛也。若存相不邪。不可去矣。而解脫中無之者。故知諸見理必然也。言諸佛者明妙必同
又問諸佛解脫當于何求
生曰。若諸佛解脫解脫結縛者。複于何求得其然耶
答曰當于一切衆生心行中求
肇曰。衆生心行即縛行也。縛行即解脫之所由生也。又邪正同根解脫一門。本其真性未嘗有異。故求佛解脫當于衆生心行也。生曰。心行者不從理爲懷也。懷不從理者纏縛生死不相出也。若一切衆生心行中都無解脫者。故知解脫解脫之也。心行亦六十二見耳。但其爲義不同故取之有彼此。若無以明諸佛解脫爲解脫結縛。猶未足以驗六十二見爲邪。若無以明六十二見爲邪。亦不足以驗空之爲實。是以次請問則明矣。別本雲。六十二見諸佛解脫衆生意行。什曰。二見有之根邪之極也。解脫有之終正之妙也。衆生意行二見之中也。此叁聚法衆情所滯決定見其異也。夫取相興惑因茲而起。反迷求宗亦必至于此。叁性同致故展轉相涉者也
又仁所問何無侍者一切衆魔及諸外道皆吾侍也
肇曰。世之侍者唯恭己順命給侍所須謂之侍者。菩薩侍者以慢己違命違道者同其大乖和以冥順侍養法身謂之侍者。所以衆魔異學爲給侍之先也
所以者何衆魔者樂生死菩薩于生死而不舍
生曰。魔樂生死則住其中矣。若不就化永與之乖。豈得使悟有宗.理乎
外道者樂諸見菩薩于諸見而不動
什曰。言不見其有異相也。肇曰。魔樂著五欲不求出世。故系以生死。異學雖求出世而執著己道。故系以邪見。大士觀生死同涅槃。故能不舍。觀邪見同于正見。故能不動。不動不舍故能即之爲侍也。生曰。亦不舍諸見也。魔與外道是背理之極。而得其宗已。自此以外複何言哉
文殊師利言居士所疾爲何等相
什曰。即事而觀若無病而雲有。又未見其相故求其相也。肇曰。既知病起之所由複問由生之疾相也。四百四病各有異相。大悲之疾以何爲相乎。將明無相大悲。應物生病者雖終日現疾終日無相也。生曰。問疾之狀應在空前。前以答依實妨問空意。又空義既明。其狀乃顯故也
維摩诘言我病無形不可見
肇曰。大悲無緣而無所不緣。無所不緣故能應物生疾。應物生疾則于我未嘗疾也。未嘗疾故能同衆疾之相而不違無相之道。何者大悲無緣。無緣則無相。以此生疾疾亦無相。故曰我病無形不可見也。生曰。病是形。理有必可見。而無其實故言爾也
又問此病身合耶心合耶
什曰。上答無形不可見。即是說畢竟空也。就言亦似是有病不見。故生此問耳。肇曰。或者聞病不可見。將謂心病無形故不可見。或謂身病微細故不可見。爲之生問也。病于身心與何事合而雲不可見乎。生曰。夫身爲受病之本。心爲覺痛之主。病或合之爲無形矣。故假茲以問。乃致明病無所寄然後盡無形也
答曰非身合身相離故
什曰。無身故無病也
亦非心合心如幻故
什曰。心無真實故無病也。肇曰。身相離則非身。心如幻則非心。身心既無。病與誰合。無合故無病。無病故不可見也。生曰。身本殊表故言離相也。心動無方故言幻也。身心既無。何所合哉
又問地大水大火大風大于此四大何大之病
什曰。此將明病所由起。病所由起不以一事。必由四大假會而生。假會而生則病無自性。病無自性則同上不可見也。此雖明病所因起。乃明所以無病也。肇曰。身之生也四大所成。上總推身。今別推四大曲尋其本也。生曰。身心本是四大合之所成。身心可無四大或有。而四大各起百一諸病。便可是之故無形也。複得寄斯爲問以明因四大有病無實形矣
答曰是病非地大亦不離地大水.火.風大亦複如是
肇曰。四大本性自無患也。衆緣既會增損相克患以之生耳。欲言有病本性自無。欲言無病相假而有。故病非地亦不離地。余大類爾也
而衆生病從四大起
生曰。實因之也
以其有病是故我病
肇曰。四大本無病亦不有。而衆生虛假之疾從四大起。故我以虛假之疾應彼疾耳。逆尋其本彼我無實。而欲觀其形相。何耶。生曰。亦是因之而非實病
爾時文殊師利問維摩诘言菩薩應雲何慰谕有疾菩薩
肇曰。慰谕有疾應自文殊。而逆問淨名者。以同集諸人注心有在。又取證于疾者。乃所以審慰谕之會也。此將明大乘無證之道以慰始習現疾菩薩故生此問也。生曰。夫慰谕有疾本是無疾所爲。維摩诘既能無之。故次以問焉。雖爲菩薩而未免病者。不能不爲病所苦。以之戀生而畏死也。苟有戀生畏死之情。必以增生死也。是以同道之體宜相慰谕。慰谕之方除其此懷。此懷若除生死。幾乎息矣
維摩诘言說身無常不說厭離于身
什曰。凡有叁種法。謂世間法出世間法觀無常而厭身者是聲聞法。著身而不觀無常者是凡夫法也。觀無常而不厭身者是菩薩法。今爲病者說菩薩法。以此處病則心不亂也。肇曰。慰谕之法應爲病者說身無常去其貪著。不應爲說厭離令取證也。不觀無常不厭離者凡夫也。觀無常而厭離者二乘也。觀無常不厭離者菩薩也。是以應慰谕初學令安心處疾以濟群生不厭生死不樂涅槃。此大士慰谕之法也。生曰。夫戀生者是愛身情也。情既愛之無有厭己。苟曰無常豈可愛戀哉。若能從悟。不期遣惑而惑自亡矣。亡乎惑者無複身也。雖已亡惑無身。終不掇理。于理不掇必能窮之。窮理盡性勢歸兼濟。至于在惑之時。固應患惑求通。求通之懷必以無常厭身。然則厭身出于在惑。非理中懷也
說身有苦不說樂于涅槃
生曰。理若無常則以失所愛致惱。曲辯之。八苦之聚尤不可戀也。向在惑以無常厭離。今亦取苦樂涅槃樂。就理爲言。豈得然乎
說身無我而說教導衆生
生曰。凡愛身者起于著我。苟是無常而苦。豈有宰之者乎。若無宰于內。複何以致戀哉。亦據其患惑人用之獨善而已。既在悟懷謂之教導也
說身空寂
什曰。隨其利鈍故說有廣略。譬如大樹非一斧所傾。累根既深非一法能除。或有雖聞無常謂言不苦。則爲說苦。既聞苦便謂有苦樂之主。故說無我及空也
不說畢竟寂滅
肇曰。雖見身苦而不樂涅槃之樂。雖知無我不以衆生空故阙于教導。雖解身空而不取涅槃畢竟之道。故能安住生死與衆生同疾。是以慰谕之家宜說其所應行。所不應行不宜說也。生曰。既無能爲宰。我身何有耶。若不有身。戀複從何生乎。所言空寂明無實耳。非謂無也。然此四句皆隨義作次。理盡兼矣
說悔先罪而不說入于過去
什曰。利根者聞上四句則能處疾不亂。自此已下便爲鈍根者也。說近切之言谕其心也。今日之病必由先罪故教令悔先罪也。既言有先罪。則似罪有常性入于過去。故爲說不入過去去其常想也。肇曰。教有疾菩薩悔既往之罪。往罪雖系人。不言罪有常性從未來至現在從現在入過去也。生曰。夫戀生畏死者恐有罪故也。若能改而悔之則出其境矣。複何畏哉。是以教悔前罪以除其畏也。此則據緣故耳。不言有實
以己之疾愍于彼疾
什曰。令其推己而悲物也。當念言。我今微疾苦痛尚爾。況惡趣衆生受無量苦也。肇曰。勸疾者推己之疾愍于他疾也。生曰。我有智慧猶有疾苦。況乃不達者乎。推己愍彼。是兼濟之懷。豈得自畏死焉
當識宿世無數劫苦
生曰。無數劫來經苦無量。如何一旦忽忘之耶
當念饒益一切衆生
什曰。無數劫來受苦無量。未曾爲道。爲道受苦必獲大利。既以此自谕。又當念饒益衆生令得此利也。肇曰。當尋宿世受苦無量。今苦須臾。何足致憂。但當力勵救彼苦耳。生曰。念欲饒益一切衆生者方入生死不得有畏也
憶所修福
什曰。外國法從生至終所作福業一一書記。若命終時傍人爲說令其恃福心不憂畏也。肇曰。恐新學菩薩爲疾所亂。故勸憶所修福悅其情也。生曰。若有福者所生必勝。有何畏哉
念于淨命
什曰。淨命即正命也。自念從生至今常行正命必之善趣。吾將何畏也。肇曰。勿爲救身疾起邪命也。邪命謂爲命谄飾。要利存生也。生曰。行善之時本爲得道度世。未始求利衣食。尚不畏爲生死所牽。況罪苦者乎
勿生憂惱
生曰。憂之無益。徒以致惱耳
常起精進
什曰。雖身逝命終而意不舍也。生曰。因病致懈。懈乃愈生其憂。勤與命競。恒患不至。豈複容惱哉
當作醫王療治衆病
什曰。令其因疾發弘誓。如是諸病無能救者。當作法醫療衆病也。肇曰。當爲大法醫王療治群生之疾。自疾何足憂乎。生曰。唯當勤求療方以兼一切。勿起憂惱。徒苦而無益也
菩薩應如是慰谕有疾菩薩令其歡喜文殊師利言居士有疾菩薩雲何調伏其心
肇曰。上問慰谕之宜。今問調心之法。外有善谕內有善調。則能彌曆生死與群生同疾。辛酸備經而不以爲苦。此即淨名居疾之所由也。…
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