《注維摩诘經》六 ▪第3页

　　卷第六 / 後秦釋僧肇撰

　　..續本經文上一頁分別。是好是醜。好惡既形欲心自發。故爲欲本也。肇曰。法無美惡。虛妄分別謂是美是惡。美惡既形則貪欲是生也。生曰。妄分別法故有可貪著也

　　又問虛妄分別孰爲本答曰顛倒想爲本

　　什曰。有無見反于法相名爲顛倒。先見有無然後分別好惡。然則有無見是惑累之本妄想之初。故偏受倒名也。肇曰。法本非有。倒想爲有。既以爲有然後擇其美惡謂之分別也。生曰。惑心內轉爲倒。然後妄分別外事

　　又問顛倒想孰爲本答曰無住爲本

　　什曰。法無自性緣感而起。當其未起莫知所寄。莫知所寄故無所住。無所住故則非有無。非有無而爲有無之本。無住則窮其原更無所出。故曰無本。無本而爲物之本。故言立一切法也。肇曰。心猶水也。靜則有照。動則無鑒。癡愛所濁邪風所扇湧溢波蕩。未始暫住。以此觀法何往不倒。譬如臨面湧泉而責以本狀者未之有也。倒想之興本乎不住義存于此乎。一切法從衆緣會而成體。緣未會則法無寄。無寄則無住。無住則無法。以無法爲本故能立一切法也。生曰。所謂顛倒正反實也爲不實矣。苟以不實爲體。是自無住也。既不自住。豈他住哉若有所住不得爲顛倒也

　　又問無住孰爲本答曰無住則無本

　　肇曰。若以心動爲本。則因有有相生。理極初動更無本也。若以無法爲本。則有因無生。無不因無。故更無本也。生曰。無住即是無本之理也

　　文殊師利從無住本立一切法

　　肇曰。無住故想倒。想倒故分別。分別故貪欲。貪欲故有身。既有身也則善惡並陳。善惡既陳則萬法斯起。自茲以往言數不能盡也。若善得其本則衆末可除矣。生曰。一切諸法莫不皆然。但爲理現于顛倒故就顛倒取之爲所明矣。以此爲觀。複得有煩惱乎

　　時維摩诘室有一天女

　　什曰。無宅無神。隨宅主有優劣故神有精粗。未曾有室故以天女爲神也。生曰。外國亦以神爲天也。夫有福之家必有福神附焉。是以菩薩托爲之矣。是入生死事也

　　見諸大人聞所說法便現其身即以天華散諸菩薩大弟子上

　　什曰。諸菩薩上嫌其室空。今所以供養。將以宅主處疾故其神承旨而致供也。肇曰。天女即法身大士也。常與淨名共弘大乘不思議道。故現爲宅神同處一室。見大士集聞所說法。故現身散華欲以生論也。生曰。現女神散華者。示卑而重法。以敦仰法之懷。密欲因事暢理以明不畏生死故雖入而不染也。若畏而避之愈致著也

　　華至諸菩薩即皆墮落

　　生曰。任之自墮

　　至大弟子便著不墮

　　什曰。天以此未曾有室無雜教故毀賤小乘顯揚大道。所以共爲影響發明勝致也。生曰。雖曰天力使然。招之自有在矣

　　一切弟子神力去華不能令去

　　肇曰。將辨大小之殊故使華若此。生曰。夫製飾華者。本欲除其好情也。苟無情于好飾。終日在己豈有犯哉。而用神力去華惡其著身者。蓋托全戒。將明惡必致好雖欲順律乃反違其意矣。然則以致好之本排之。豈可去乎。故因事以明斯義。理亦如事也

　　爾時天問舍利弗何故去華

　　生曰。怪而問之

　　答曰此華不如法是以去之

　　肇曰。香華著身非沙門法。是以去之。一義華法散身應墮。不墮非華法也。生曰。不如律法

　　天曰勿謂此華爲不如法

　　別本雲。不如法分別。什曰梵本雲不淨。沙門絕于飾好故以華爲不淨也

　　所以者何是華無所分別

　　什曰。華性本不二故無分別也。生曰。華性無實。豈有如法不如法之分別。哉

　　仁者自生分別想耳

　　肇曰。華豈有心于墮不墮乎。分別之想出自仁者耳。生曰。如法不如法出惑想之情耳。非華理然也

　　若于佛法出家有所分別爲不如法若無分別是則如法

　　肇曰。如法不如法在心不在華。生曰。若體華理無好惡者。乃合律之法耳

　　觀諸菩薩華不著者已斷一切分別想故

　　生曰。非直不致著亦不能使著也

　　譬如人畏時非人得其便

　　什曰。如一羅刹變形爲馬。有一士夫乘之不疑。中道馬問士夫。馬爲好不。士夫拔刀示之問言。此刀好不。知其心正無畏竟不敢加害。若不如是非人得其便也。生曰。恐畏之時情已怯弱故得便者矣

　　如是弟子畏生死故

　　生曰。華香致好則增生死。然惡之者是畏生死也

　　色聲香味觸得其便

　　生曰。苟曰惡之。好得便矣

　　已離畏者一切五欲無能爲也

　　生曰。既已離惡。正使五情所欲陳列于前不複能使好之矣

　　結習未盡華著身耳結習盡者華不著也

　　什雲。問曰。菩薩結習亦未盡。雲何不著耶。答曰。有二種習。一結習二佛法中愛習。得無生忍時結習都盡。而未斷佛法愛習。亦雲。法身菩薩雖有結習。以器淨故習氣不起也。肇曰。著與不著一由內耳。華何心乎。生曰。向惡華去之。雖非結病然是其習矣。習尚招華著身而不可去。況有結乎

　　舍利弗言天止此室其已久如

　　什曰。梵本雲幾久也。肇曰。止淨名大乘之室久近妙辯若此乎。生曰。既已屈之。便嫌其止室爲天。而不欲便相指斥故寄久爲問焉

　　答曰我止此室如耆年解脫

　　肇曰。將明第一無久近之義。故以解脫爲谕解脫即無爲解脫也。生曰。止室是有縛矣。如解脫明無實縛矣

　　舍利弗言止此久耶

　　肇曰。解脫之道無形無相。逆之不見其首。尋之不見其後。眇莾無朕。謂之解脫。若止此猶解脫久近不可知者。乃大久也。生曰。舍利弗前問意雖雲止室。而語交在久。于不達者取之便謂向答是矣。苟答其語則雲如舍利弗解脫來久也。今舍利弗解脫來實久。止室得不久乎。止室既已有久。不複得同解脫也。是以不得不以久爲問焉

　　天曰耆年解脫亦何如久

　　肇曰。逆問其所得令自悟也。耆年所得無爲解脫。甯可稱久乎。生曰。言耆年解脫之爲久。亦何所似乎

　　舍利弗默然不答

　　肇曰。言久于前責實于後。故莫知所答也。生曰。既言解脫無久。迹爲實無也。解脫苟以無爲實者。言亦實有也。有無相乖。豈可得以言解脫。是以托用斯默以明解脫非實無矣。解脫既非實無然後止言。乃可得必同之矣

　　天曰如何耆舊大智而默

　　肇曰。五百弟子仁者智慧第一。默然何耶。生曰。默然似有所不達故爾也

　　答曰解脫者無所言說故吾于是不知所雲

　　肇曰。向聞如解脫請始終難知說以爲久。而解脫相者非心所知非言所及。將順解脫無言之旨。故莫知所雲焉。生曰。不知其會也

　　天曰言說文字皆解脫相

　　肇曰。舍利弗以言久爲失。故默然無言謂順真解。未能語默齊致觸物無閡。故天說等解以曉其意也。生曰。有會矣乎

　　所以者何解脫者不內不外不在兩間

　　生曰。夫解脫者我解于縛也。不偏在我故不內也。亦不偏在縛故不外也。會成解脫又不兩在

　　文字亦不內不外不在兩間

　　生曰。我爲內。所說爲外。合之爲兩間矣

　　是故舍利弗無離文字說解脫也

　　肇曰。法之所在極于叁處。叁處求文字解脫俱不可得。如之何欲離文字而別說解脫乎。生曰。舍利弗向言解脫無所言說故默者。是謂言說異于解脫。既明無異故誡之焉

　　所以者何一切諸法是解脫相

　　肇曰。萬法雖殊。無非解脫相。豈文字之獨異焉。生曰。無不是解脫相故也

　　舍利弗言不複以離淫怒癡爲解脫乎

　　肇曰。二乘結盡無爲爲解脫。聞上等解乖其本趣故致斯問。生曰。以佛言離淫怒癡爲解脫而問之耳

　　天曰佛爲增上慢人說離淫怒癡爲解脫耳

　　生曰。增上慢人以得法爲懷。不能即淫怒癡爲解脫也。故驗終以語之令其悟耳

　　若無增上慢者佛說淫怒癡性即是解脫

　　肇曰。卑生死尊己道謂增上慢人也。爲此人說離結爲解脫。若不卑生死不尊己道者。則爲說叁毒諸結性即解脫無別解脫也。二乘雖無結慢。然卑生死尊涅槃。猶有相似慢結。慢者未得道言已得以生慢。生曰。以無執爲懷者。不複待驗然後悟矣

　　舍利弗言善哉善哉天女汝何所得以何爲證

　　什曰。有爲果言得。無爲果言證

　　辯乃如是

　　肇曰。善其所說非己所及。故問得何道證何果。辯乃如是乎。生曰。既解而善其言也。要有所得有所證然後有如此之辯。故問之焉

　　天曰我無得無證故辯如是

　　什曰。若見有得證則情有所封。有所封則有所閡。有閡則無辯。以無得證故能若是也。肇曰。夫有閡之道不能生無閡之辯。無閡之辯必出于無閡之道。道有得有證者必有所不得有所不證。以大乘之道無得無證故無所不得無所不證。從此生辨故無所不辨也。生曰。無得爲得。無證爲證。故辨如是也

　　所以者何若有得有證者則于佛法爲增上慢

　　肇曰。若見己有所得必見他不得。此于佛平等之法猶爲增上慢人。何能致無閡之辨乎。生曰。若有得者則不得也。以不得爲得增上慢矣

　　舍利弗問天汝于叁乘爲何志求

　　什曰。伏其德音知其不常。然則未測其所乘故問其志也。肇曰。上直雲無得無證。未知何乘。故複問也。生曰。叁乘同以無得爲懷。故不知爲何志也

　　天曰以聲聞法化衆生故我爲聲聞以因緣法化衆生故我爲辟支佛以大悲法化衆生故我爲大乘

　　肇曰。大乘之道無乘不乘。爲彼而乘。吾何乘也。生曰。隨彼爲之。我無定也

　　舍利弗如人入瞻蔔林唯嗅瞻蔔不嗅余香

　　什曰。非謂有而不嗅。謂足于所聞不複外求耳。依喻義可知也矣

　　如是若入此室但聞佛功德之香不樂聞聲聞辟支佛功德香也

　　肇曰。無乘不乘乃爲大乘。故以香林爲谕。明淨名之室不雜二乘之香。止此室者豈他嗅哉。以此可知吾志何乘也。生曰。維摩诘居此室而應者。大明宗極之理也。而宗極之理無取小義。此則表佛功德外勳矣

　　舍利弗其有釋梵四天王諸天龍鬼神等入此室者聞斯上人講說正法皆樂佛功德之香發心而出舍利弗吾止此室十有二年初不聞說聲聞辟支佛法但聞菩薩大慈大悲不可思議諸佛之法

　　肇曰。大乘之法皆名不可思議。上問止室久近欲生論端。故答以解脫。今言實年以明所聞之不雜也。生曰。諸天鬼神暫入此室。尚無不發大意而出。況我久聞妙法乎。然則不能不爲大非能爲大矣

　　舍利弗此室常現八未曾有難得之法

　　生曰。既聞妙法又見未曾有事。豈得不爲大哉

　　何等爲八此室常以金色光照

　　生曰。應主在慈。豈不有照時乎。而不見之者彼自絕耳。非室無…

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