《淨名玄論》六

卷第六（宗旨下）

　　十常無常門

　　略明四句。一境智俱常。唯大乘有之。小乘無也。以小乘凡聖之智皆無常故。但大乘境智俱常。可有叁義。一常智照實相境。如果法觀照般若照實相般若。二常智照虛空常境如大經雲。一切常中虛空第一。今常智照此常境也。若以實相即是虛空。如釋論中說虛空論非有非無。言語道斷。心行處滅。即是實相。今且據事辨。以虛空爲常。此二句分境智二義也。叁者常智還自照智。即反照智義也。次常照無常。凡有二義。一照衆生無常。二照應迹無常也。次無常照常。凡有叁句。一照虛空之常。二照實相境常。叁照法身佛性常義。但是照境。非照智常。以因中未有常智故也。次無常照無常。有二句。一照無常境。二者無常智自照無常智。問。無常智還照智。與常智知常智何異。答。常智知常。唯有一義。無常智知無常。有二義。一者後念智知前念智。二者一念智即自然知。能得並觀者。具有二義。未能並者。但有前後相知也。常知于常。但有一念自知。無前後知也。問。北地論師雲。初地以上即有常住法身。亦即有常智。是事雲何。答。須詳此說。意爲以證真如之智爲法身耶。爲取所證真如佛性爲法身耶。若以能證之智爲法身常者。是事不然。釋論雲。在菩薩心。名爲般若。在佛心變名薩般若。是常者。則無明昧不應有改變也。又涅槃經雲。此常法稱要是如來。長壽品。凡簡叁法常義。一者外道。二者小乘。叁者菩薩。並無常住。故知常義唯在佛果。因中未有現顯之常。若以所證真如佛性爲常者。則一切衆生皆有此事。何止初地以上耶。若言初地以上即見佛性。故以佛性常爲法身者。此猶是江南舊宗。非北異說此。問。有講攝大乘論師雲。初地見真如。與佛地不異。是事雲何。答。若示論何得雲在菩薩心名般若。在佛心變名薩婆若。既其改變。則知有明昧不同。又論雲。般若清淨。變名才便。則知六地般若未淨。又本以見真故斷或。初地見真。與佛不異。則一切或斷。若不以見真斷或。即便應是有智斷或。故此說不然。如此皆是無分別中善巧分別。不示者淺識者。學失于眉眼。名無巧方便。今既欲釋二智。即廣解方便。方便者無差別。差別智故。前須善巧分別諸門。然後無方無礙之用。後當廣解得失。未可驚同舊宗。今寄此門。可有四句。一者語同意異。語同者。如上來所釋。乃至常無常也。問。何故語同耶。答。語出經論。經論共用。何得不同。而意異者。中論雲。言語雖同。其心則異。今明此是無分別中善巧分別。不二二義。故開常無常境智二義耳。既雲不二二。即知雖二不二。如大經雲。我無我無有二相。常無常亦示。經雲。愚者謂二。智者了達。知其無二。複有愚者。但謂不二。智人了知不二而二。何者。愚人不識常無常。不知境智。故是無明。無明故名爲愚。智人了知常無常。名爲智者。是故名爲語同意異也。二者語異意異。有所得人。不善分別。無所得人。善能分別。故名語異。一是無所得心善分別。二者有所得心不善分別。故名意異也。叁者語同意同者。語與諸佛菩薩方等經論則同。意與諸佛菩薩無依正觀亦同。故名語同意同。又語與有所得人同。有所得人。複有小分得處今意亦與彼同。故雲語同意同。四者語異意同。語異經論而意扶合者。亦得用之。又語異舊宗而意同會佛旨。亦得用之。宜以斯四句總貫諸門。不應一向遍有去取。問。何故明此四句。答。有二種人。一始學大乘。謂必須一向與舊宗爲異。則成謗法。所以然者。語出經論。宜共用之。但得與無得。其心各別。不應以意異故。今語亦異。二者學小乘人。雲小與大異。強謂義同。是亦謗法。所以然者。小乘語意與大乘語意。其實不同。而強謂同。如學成實論者。無相滅谛與方等理均。亦名謗法也。爲此大小學人。宜開同異四句

　　十一得失門

　　權實是至人之觀心。真俗爲衆聖之妙境。上已略明二慧。今須論真俗。真俗之本若成。權實之末自正。故開十二門。詳其得失。一性假門。二有無門。叁有本無本門。四顯不顯門。五理教門。六說不說門。七淺深門。八理內外門。九無定性門。十相待門。十一泯得失門。十二體用門

　　第一性假門

　　問。學佛二谛。雲何得失。請爲陳之。答。定性二谛爲失。因緣假名二谛爲得。所言定性二谛者。若有有可有。則有無可無。有有可有。不由無故有。有無可無。不由有故無。不由無故有。有非無有。有非無有。不由有故無。無非有無。有非無有。有是自性有。無非有無。無是自性無。有是自性有。有成有見。無是自性無。無成無見。有無二見若成。則六十二見便立。以有無爲諸見本。如法華若及若無等。依心此諸見。具足六十二。既有其見。則便起愛以自見生愛。他見起嗔。見是癡使。複有愛恚。則煩惱具足。既有煩惱。則便有業。業或若成。不得離生老病死憂悲苦惱。名爲失也。次對失明得者。今無有可有。則無無可無。無有由無故有。無無可無。由有故無。由無故有。有是無有。由有故無。無是有無。無則不自無。無有則不自有。不自有故非有。不自無故非無。非有非無。假名有無

　　問。何故雲非有非無假說有無。答。此欲明有無義耳。既是因緣有無。因緣有無則有無宛然。而非有無。非有無宛然而有無。故言有不自有故非有。無不自無故非無。非有非無。假有假無。可熟思此言。譬如幻人非人。幻人非人故人。鏡像非像。非像故像像如是。有無非是定性。故不起見愛。不招苦果。故名爲得也。問。此言何所出耶。答。此開中舊義。如肇公不真空論明。有非真有。故雖有而空。空非真空。雖空而有。猶如幻化人。非無幻化人。幻化人非真人。作論竟。以示羅什。羅什歎曰。秦人解空第一者。僧肇其人也。光秦法師撰搜玄論。十四宗二谛。用肇公爲本。故是舊宗不名新義。宜可信之

　　次考性義。問誰義明有有可有。有無可無。故成自性耶。答。今通明一切內外大小有所得義。必有有可有得。有無可無得。無名有所得故。墮自性也

　　問。今且舉成論明叁假義不墮失門。何者。彼明叁假有爲世谛。叁假空爲真谛。即叁假而常四忘。即四忘而常叁假。即叁假而常四忘故。有不自有。即四忘而常叁假故。空不自空。故非性義。答。叁假爲世谛。四忘爲真谛者。世谛之有。爲待真空。爲不待耶。即此一責。便墮二負門。若言世谛待真谛者。則世谛爲能待。真谛爲所待。二谛便是相待假。何得定叁假是世谛四忘爲真谛耶。若言世谛之有不待真空者。既不相待。便成自性。故不可答也。問。世谛之有。不得待真谛之體。以真體絕故。不可相待。答。今世谛之有待世谛。真若之名故。有待于無。無上過也

　　問。真谛之名。爲是世谛攝。爲真谛攝。爲真谛攝邪。若是世谛攝者。則世谛如長還待長。短還因短。若真谛之名爲真谛攝無名者。真谛無名。何得攝名。真遂攝名者。則真非絕名。若言真理無名爲真立名遂屬真者。既生屬真。真則有名。若真不可名。亦不可屬矣。故二谛空有。無相待義。便是性矣。又真絕不可待。俗是待不可絕。豈非性耶。次別問世谛。世谛中長短相待者。待者爲長短成竟。而待爲相待竟長短始成。二俱不可。若成竟而待者。凡有二過。一者失待過。既生已成。何須複待。凡論待者。本爲令成。今既已成。不應更待。二者若成竟而複待。則成一未待時已本成二相待竟。複成唯一長拒。即何有二成。若有二成。須有二長拒

　　問。先有體成。後待竟複得長短名成。以先有體成。未有名成。故須相待。免不待之過。以相待但有名始成。而體不更成。無重成之咎。答。若相待但有名成而體不成者。則相待一假。唯名待耳。體明非相待假耶。然名與體還複相待。即一切皆待一切皆成也。問。先長短成而後待有此過。先待而後成。有何咎耶。答。本將長成待短耳。先未待短。既生無長。將何待短耶。若將長待短者。還墮先成後待。亦非先後成。今有長短即有待。有待即有長短。一時故無上二過。問。若爾者。長物不待短時。爲有此物以不。若有此物。則是不待而有。同先成之失。若不待時。無有此物。同先待之過。若言雖有此物。未待短時。不可名其長短。若爾則還同未待時有物體。體待得名。雖欲一時。不免叁失責山門。問。汝先雲無有可有。由無故有。無無可無。由有故無。他有有可有。有無可無。此是先成而後待。今無有可有。由無故有。豈非先待而後成耶。答。今對上有有可有。故明無有可耳。非是未待之時未成待竟方成。亦非先有成竟然後待也。故是因緣相待。不可以有無二門責其定性。問。雖有此言。未具共相。請爲述之。答。且據長短。短不自短。持長故短。非是先成後待故。短既不自短。短亦非他短。故非先待而後成。若有短體複因長。即是自他共短。此短便有兩過。若有短體。則墮先成後待過。若由他短。則墮先待後成過。是故非自他共短。短不自短。複不由他。則非無因有短。今明短名長短。豈可無因。問。既不得四句。亦不得相待。答。大經破自他共無因四句竟。答迦葉雲。唯得名爲從因得成。今亦爾。唯得名因緣待如幻化物。甯可定責其所由耶

　　二有無門明得失

　　所言有無者。無前性義故。求性有不可得。性無亦不可得。若有有無。可有亦有亦無。非無非非無耳。竟無前二。何有後叁。故五句皆不可得也。則五眼不見。昔聽講之日。聞興皇和上述攝嶺大師之言。五眼不見理外衆生及一切法。猶未則信解。久方悟之。如此有所得人法。本無所有。五眼何所見耶。大品經每舉我人爲喻。又十六知見畢竟無所有。故五眼不見。今有所得性有人法。五眼不見。亦複如是。問。考察此五句不可得爲是真谛之無以不。答。此無是二谛二部外無二谛不攝故。一師有二種無。一者有所無故稱無。二者無所有故稱無。有所無故稱無。即是有所得。五句皆畢竟空。是諸佛菩薩所離。故雲無也。無所有義。明無。此是二谛中實谛無。所以然者。二谛宛然有而無故。名無所有。故稱爲無也。二者…

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