《維摩經義疏》叁 ▪第2页

　　卷第叁 / 胡吉藏撰

　　..續本經文上一頁乖于實相。故稱爲垢。若悟實相。則其垢自離也。法無有我離我垢故。我是自在爲義。實相之法。無此我也。法無壽命離生死故。色心連持爲命。百年相續。久受爲壽。外道計此壽命別有于法。故名壽者。命者。生爲壽始。死爲壽終。既無生死。何有壽命耶。不言無壽命。而言無生死者。生死是命之始終。始終既離。則壽命斯無。又壽命是人之所愛。若聞離之。必不能樂生。死是人之所惡。若聞離之。必欣習也。法無有人前後際斷故。智度論雲。行人法故。名之爲人。故有靈。異于草木。行因受果。往來生死。永無朽滅。故外道謂之爲常。前際既斷。無人造因。後際亦斷。無人受果。故雲法無有人前後際斷故。法常寂然滅諸相故。前有四句。明衆生空。此下二十六句。明法空也。生空。易故略說。法空難故。所以廣明。若以實過假。以空過實。如成論所說者。非常寂然。以本性清淨故。名常寂然。法雖寂然。但取相爲有。而謂不然。所以須滅。故言滅諸相故。此爲法空之始。故略舉迷悟大宗。法離于相無所緣故。萬像不同爲相。此相是心之所緣。法既無相。則心無所緣。法無名字言語斷故。上辨心行滅。此明言語斷。名生于言。言斷則無名。法無有說離覺觀故。覺觀是言本。既無覺觀。則言無由生。目連。動覺觀心。爲物說法。故複呵之。法無形相如虛空故法無戲論畢竟空故法無我所離我所故。我所有二。一親謂五陰。二疎即瓶衣。法無分別離諸識故。分別生乎識。以離諸識。故無分別。法無有比無相待故。諸法相待生。猶長短比而形。無相待者。如百論說。長不在長中。以因短故。長非在短中。以相違故。亦不合在長短中。有二過故。既無長短。何所待哉。法不屬因不在緣故。因緣之名。其義不定。自有種子親而能生爲因。水吐疎而助發爲緣。自有本無果體。藉因辨之。素有其分。假緣而發。故互具有無二義。種受因緣兩名。因近故難曉。緣遠故易了。今以所易。釋所難也。因親故言屬。緣疎故言在。法同法性入諸法故法隨于如無所隨故法住實際諸邊不動故。法性。如。實際。此叁皆是實相異名。如實不變名如。是諸體性。故名法性。窮其除畔。稱實際也。始見法實。如遠見樹。知定是樹。名爲如。見法轉深。如近見樹。知是何木。名爲法性。窮盡知樹根莖枝葉之數。名爲實際。此叁未始非樹。因見爲異耳。入諸法者。諸法萬相。誰能遍入。諸法者。其唯法性乎。諸邊不動者。有無諸邊。不能動于實際。又解。邊是際之異名。法既住于實際。則邊不複動。法無動搖不依六塵故。情依六塵。故有奔逸之動。法本無依。故無動搖。法無去來常不住故。法若暫住。經于叁世。則有去來。法無暫住。故無去來也。法順于空隨無相應無作法離好醜法無增損法無生滅法無所歸法過眼耳鼻舌身心法無高下法常住不動法離一切觀行唯大目連法相如是豈可說乎。心觀不能及。豈況于言乎。夫說法者無說無示其聽法者無聞無得。此第二示聽說之方。以誨目連及居士也。說法示人。名爲說示。而言無說無示者。終日說。未常說也。始則聞法。終有所得。而言無聞無得者。終日聞。無所聞也。譬如幻士爲幻人說法當建是意而爲說法。淨名雖唱法不可說。而猶說此不可說。故今明我所說者。如幻而說耳。當了衆生根有利鈍。此第叁示無識物機。居士應聞空義。而目連爲說有法者。由其未了衆生根也。又上雖明大乘之法。宜善察物機。可隨大小而授。不得一向說大法也。善于知見無所挂礙。此第四明善于知見。目連說小。不明大者。良由未善知見也。以大悲心贊于大乘念報佛恩不斷叁寶然後說法。此第五明說法大意。夫欲說法。必須成此四心。一建大悲心。二贊于大乘。叁念報佛恩。四不斷叁寶。若贊小乘。濟拔小苦。名爲小悲。若贊大乘。能拔大苦。稱大悲故。言大悲心。贊大乘也。既贊大乘。必紹繼師種。故叁寶不斷。名報佛恩。若說小乘。則斷叁寶種。名無反複。維摩诘說是法時八百居士發阿耨多羅叁藐叁菩提心。此第叁明時衆發心。淨名既贊大呵小。符理稱機。故時衆蒙益也。我無此辨。此第四目連受屈。是故不任詣彼問疾。不堪有叁。標釋已竟。今總結也。佛告大迦葉汝行詣維摩诘問疾。第叁次命迦葉。問。迦葉既爲上座。何不前命。答。布薩受食。可依年獵。銜命擊揚。宜用辨慧。問。若爾。法華何故前序迦葉。答。彼經明會叁之義。迦葉爲禀異之初。義各有由。無相害也。摩诃迦葉者。翻爲大龜。是其姓也。別名必缽羅。此雲普逐。是王舍城摩诃陀國婆羅門種。夫妻二人。身並金色。俱共厭世出家。皆得阿羅漢果。于十弟子內。苦行第一。迦葉白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。此第二辭不堪。就文爲叁。謂標釋結。此即標也。所以者何憶念我昔貧裏而乞食。此第二次釋呵也。就文爲叁。一被呵之由。二能呵之旨。叁明得益。此初章也。于貧裏而行乞者。凡有四義。一者貧人。昔不種福。是故今又不殖。來生複貧。複貧相系。無得脫時。今欲愍其長苦。故從乞也。二者四大聲聞。得滅盡定。而迦葉。爲得定之勝。其有施者。能令現世獲報。欲濟其交切之苦。故從貧乞。叁者富貴則嬌奢難化。貧窮易受道法。今欲度之。故乞也。四者若從富貴乞。則有名利之嫌。今往貧裏。有會小欲之行。時維摩诘來謂我言唯大迦葉有慈悲心而不能普舍豪富從貧乞。此第二明能呵之旨。就文爲二。初呵聲聞慈悲。次教菩薩乞法。雖有慈悲。不能普者。即舍富從貧。于貧有悲。舍富無慈。名爲不普。又舍富從貧。即是自現行悲。自現行慈。則有可譏之迹。是故被呵。所以偏呵悲者。舍富從貧。以慈爲主。故前呵其悲偏。迦葉住平等法應次行乞食。此下第二說菩薩乞法。以教聲聞。夫乞食有六。一行乞食。二入聚洛。叁有所見聞。四明啖食。五有福田。第六總結。初門四句。第一對聲聞悲偏。說平等乞食。夫生死流轉。貴賤無常。或今貧後富。或今富後貧。大而觀之。苦樂不異。是以凡住平等之法。應次第行乞。不宜舍富。而從貧也。爲不食故應行乞食。此第二句。明乞食意也。聲聞爲欲食。而行乞食。今明不應爾也。爲不食故。應行乞食耳。言不食者。即是食之實相。以此心。行乞食也。爲壞和合相故應取揣食。此第叁明取食法也。聲聞受取揣食。爲資養五陰。今明不應建于此心受揣食。應爲壞和合相故取揣食。和合者。謂五陰聚集。以此成身。名和合也。揣食者。食有四種。一者揣食。以香味觸。和合成之。以可揣握。故名爲揣。即欲界食也。二曰願食。如兒見沙囊。而命不絕。是願食也。叁曰業食。地獄不食而活。由其罪業。應久受苦痛也。四曰識食。無色衆生。以識相續。命不斷也。爲不受故應受彼食。此第四句。明受食也。聲聞。以人爲能受食食。爲所受。以能受所受。故名受食。今明。不見人爲能受。食爲所受。應以此心。受彼食也。文雖四句。義有二章。初平等乞。謂功德業。後之叁句。明于智慧。智慧則異凡。功德則起聖。故非凡夫行。非賢聖行。是菩薩行。豈止誨彼聲聞。夫欲行乞。當依此法也。以空聚相入于聚落。此第二句。明入聚落。然行乞食。必入聚落。故次辨之耳。聲聞。以有聚相。入于聚落。放明以空聚相入于聚落。空聚者。聚落之內空。無貧富人也。若然。不應舍富而從貧。又即聚落。本畢竟空。名空聚落。若爾。亦不應有取舍心。所見色與盲等。此第叁次明見聞。夫入聚落。必有見聞。凡夫見聞。則生諸結。二乘視聽。則怖畏六塵。今雙斥聖凡。故辨菩薩法也。見色與有等者。非謂閉目不視。然終日見。而無所見。故稱爲盲。所聞聲與響等。聞響不生憙怒。聽聲宜可同之。所嗅香如風等。風行香林。而無心受。今聞香。亦應同之。所食味不分別。法無定相。由分別取相。謂之爲味。若不分別。則非味也。受諸觸如智證。小乘。智證滅時。心無所染。身受諸觸。宜可同之。知諸法如幻相無自性無他性。諸法從因緣生。故無自他性。如會指成卷。故卷無自性。指亦如是。故無自他性。本自不然今則無滅。喻向無自故無他也。如有燃故有滅。本自不燃。今則無滅。有自故有他耳。本無自。何有他耶。迦葉若能不舍八邪入八解脫以邪相入正法。此第四呵其正食。若能悟邪正不二。便得平等觀。乃可食人施也。八解脫即八背舍。違八解脫。名爲八邪。所以偏明此之法等者。良由迦葉謂舍八邪。得八解脫。有滅盡定。能生物福。故偏說也。邪正既一。便不相乖。故複雲入也。以一食施一切供養諸佛及衆賢聖然後可食。上示其受食。爲物福田。此教其受食。複爲施主。既得邪正等觀。便是無礙無盡法門。能以一食。施于一切。如後缽飯事也。若未得真悟。受食之時。宜應作心。上供叁寶。下施四生。即是建無盡無礙心也。如是食者非有煩惱非離煩惱。有煩惱食。凡夫也。離煩惱食。二乘也。今勸雙舍凡聖。故非有無也。不入定意非起定意。小乘人有二時入定。一者將欲食時。前入定。作不淨觀。然後起定方食。二者啖食以後。複入禅定。生施主福。此之二時。入定則不食。食則不入定。菩薩得無礙觀。終日食而終日定。故無出入之名。又大士體道。未曾靜散。故非入非起。非住世間非住涅槃。凡夫之食。願壽命長存。爲住世間。二乘受食。欲入涅槃。又聲聞受食。名住世間。後欣取滅。稱住涅槃。今並異之。故兩非也。以菩薩不食而食故。非住涅槃。食無所食故。非住世間。其有施者無大福無小福不爲益不爲損。此第五次明福田。若迦葉得平等觀。則能外說平等法。能令施主複平等心。不計福之大小。己之損益。又解。大小據前人。損益就迦葉。田勝則施主得大福。田劣則獲小福。得食則獲五事。爲益。不得則無五事。爲損。故損益據迦葉。是爲正入佛道不依聲聞。此第六總結。如上所明。便得平等觀。名正入道。則能自利利人。故不依聲聞。迦葉若如是食爲不空食人之施也。既有正悟。便是良田。故不虛人施。時我世尊聞說是語得未曾有即于一切菩薩深起敬心複作是念斯…

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