《維摩經義疏》叁 ▪第3页

　　卷第叁 / 胡吉藏撰

　　..續本經文上一頁有家名辨才智慧乃能如是其誰不發阿耨多羅叁藐叁菩提心我從是來不複勸人以聲聞辟支佛行。此第叁明迦葉蒙益。凡有五句。一歎法希有。二得敬勝人。複作是念。第叁贊歎。斯有家名者。在家大士。淨名遐布。誰不發心。第四勸發心。我從是來。第五迦葉自立大志。是故不任詣彼問疾。不堪有叁。標釋竟。今總結也。佛告須菩提汝行詣維摩诘問疾。此第四命須菩提。就文爲二。初命。次辭不堪。須菩提者。此雲空生。亦名善吉。以其生時。舍內寶藏。衆物悉空。故名空生。父母謂是不祥。召相師問之。相師雲。唯善唯吉。稱爲善吉。相傳。有經雲。須菩提。是東方世界。青龍陀佛影向釋迦。身爲弟子。然五百之流。德非遍備。各有偏能。但稱第一。善吉等。有供養者。能與現報。既有異德。故名四大聲聞。須菩提白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。此第二辭。不堪。就文亦叁。謂標釋結。此初標也。所以者何憶念我昔入其舍從乞食。此第二釋不堪。就文爲五。第一辨不應來而來。爲被呵之由。第二明能呵之旨。第叁明不應去而去。重辨被呵之由。第四重明能呵之旨。第五時衆得道。此初文也。善吉所以入淨名舍者。凡有二義。一者迦葉舍富從貧。善吉舍貧從富。悉乖平等之道。故俱被呵。所以舍貧從富乞者。富貴嬌恣。不慮無常。今雖快意。後必貧苦。愍其迷惑。仍就乞食。以不得越家故。次入其舍。因被呵也。二者居士德重淵遠。言不漏機。五百應真。莫敢窺其庭者。善吉自謂。深入空理。觸言無滯。故徑造其舍。從彼乞食。然當其入觀。則心順法相。及其出俗。即情隨事轉。致失招屈。良由此也時維摩诘取我缽盛滿飯。此第二明能呵之旨。就文爲四。一就食平等門。呵其于食不等。從不斷淫怒癡下。第二就解惑平等門。呵其解惑不等。不見佛下。第叁就內外平等門。呵其內外不等。從若須菩提入諸邪見。第四就邪正平等門。呵其邪正不等。所以知有四門者。以後結句。雲乃可取食也。四門次第者。初正乞食。故就食平等門。呵之。其斷惑得解。堪爲福田。則解惑不等。故就解惑平等門呵之。惑滅解生。猶見佛聞法。不殖外道。便謂內外爲二。故就內外平等門呵之。猶殖佛世。離彼邪緣。具諸功德則謂邪正相乖。故就邪正平等門呵之。此初門也。取缽滿飯而呵者。若空缽。則居士有吝惜之嫌。若與缽。恐持而去。不盡言論之勢。又空缽故。不得生論。與便不得論。又不空缽。明菩薩爲施主。不與缽。明二乘非福田謂我言唯須菩提若能于食等者諸法亦等諸法等者于食亦等如是行乞乃可取食。于食等者。唯富人之妙食。等貧舍之穢弊。若能于此粗妙食等。則于諸法亦等。若能違萬法皆等。則能于食亦等。得此等心。則是福田。乃可取食。若爾不應舍貧而從富也。若舍貧從富。則于食不等。便無等非是福田。不應取食。故進退無答也。若須菩提不斷淫怒癡亦不與俱。此第二就解惑平等門呵。善吉所謂理唯二轍。一者斷于叁毒。二者與俱。謂凡夫也。斷叁毒即二乘也。今聞不斷不俱。理出意外。故茫然不解。大士體叁毒。本自不有。故不與俱。今亦不無。稱爲不斷。又若有叁毒。可斷可俱。不性無二。何所俱斷。又叁毒屬人。可論俱斷。竟自無人。誰俱斷耶。又叁毒屬心。可論俱斷。求屬無從。則斷俱義宗。具如正觀論說。不壞于身而隨一相。上就有余涅槃。今約無余涅槃也。小乘人謂。壞五陰身。然後隨涅槃一相。今明身即一相。不待壞而隨也。又上據煩惱。今約報障。呵意同前不滅癡愛起于明脫。身本從癡愛而生。故次言也。如涅槃雲。生死本際。凡有二種。一者無明。二者有愛。小乘人謂。以癡彰智故。滅癡而得明。以愛縛心故。愛解而心脫。故涅槃雲。明與無明。愚者謂二也。大士觀癡愛其即是明脫。不待滅癡愛。而起明脫。是故。智者了達其性無二。無二之性。即是實性。問。是何等明脫。答。叁明內漏盡明也。斷非想惑。九解脫中。第九解脫也以五逆相而得解脫亦不解不縛。上明煩惱與報。今次說業平等也。小乘明。五逆業。必定受報。無得解脫理故。今明。窮重之縛。等于極上之解。所以然者。五逆實相。即是解脫。豈有縛解之異耶不見四谛非不見谛。得于明脫。要由見谛。故次泯之。境智本空故。不見四谛。四倒寂然故。非不見谛。又求四無從。故不見谛。亦無不四。故非不見。又見四谛者。二乘人也。不見四谛。凡夫人也。今大士異之。是故俱斥。非得果。聲聞由見四谛。是故得果。既非見谛。故非得果。又不見能得之人及所得法。故非得果非凡夫法非離凡夫法非聖人非不聖人。聲聞謂。以得果故舍凡成聖。故次非之也。又上來就法泯見。此約人平等也。既以非得果。應是凡夫。而求故非凡夫。而凡夫不得凡夫實性。即是聖法。故非離凡夫。以不離凡法。故非聖人。而道過叁界。故非不聖也。雖成就一切法而離諸法相。此句是總結上來諸義也。雖成就一切法者。善吉既其是人。人必成就于法。謂不舍上來所明一切惡法。而複具足善法。故雲成就一切法也。而實未曾善惡。故雲離諸法相。乃可取食若能備如上說。則得平等觀。便是福田。故應取食。此一章訖。所以結也。若須菩提不見佛不聞法。此第叁內外平等門也。二乘謂舍凡得聖。要由見佛聞法。故次泯之。善吉自謂。見佛聞法。而言不見聞者。其言似反。其理實順。若有佛可見。則是有見。故不見佛。若有法可聞。則是有聞。故非聞法。今明。無佛可見。乃名見佛。無法可聞。始是聞法。蓋是斥二乘之有。是故說無。既知佛非有。即識佛非無。如是五句。無所受著。始是法身。如斯五悟。名見佛也。正觀論雲。邪見深厚者。則說無如來。如來寂滅相。分別有亦非。彼外道六師。聲聞人謂。以見佛聞法。即事佛爲師。已爲弟子。異于外道。故次泯之。釋迦出世。正值六師。但六師不同。凡有叁部。合十八人。足能仁。爲十九也。第一部。自稱一切智。裸形苦行。第二部。得五神通。第叁部。誦四章陀。又言。此叁即修思聞叁慧。從于叁慧。生十八人。今文所明。是初部也。富蘭那迦葉母姓也。富蘭那字也。此是邪見外道。撥無萬法。末伽梨拘賒梨子。末伽梨字也。拘賒梨。其母名也。其人計衆生苦樂。不由因得。自然而有。刪阇夜毗羅胝子。刪阇夜字也。毗羅胝其母名也。其人謂道不須求。迳生死劫數。苦盡自得。如轉縷丸于高山。縷盡自止。何假求耶。阿耆多翅舍欽婆羅。阿耆多字也。翅舍欽婆羅。粗弊衣名也。其人著弊衣拔發。五熱炙身。以苦行爲道。謂今身受苦。後身常樂也。迦羅鸠馱迦旃延。姓迦旃延。字迦羅鸠馱。其人應物起見。人問有耶。答言有。人問無耶。答言無。故執諸法。亦有亦無。尼犍陀若提子等。尼犍陀。其出家總名也。如佛法出家名沙門。若提子。母名也。其人謂。罪福苦樂。本有定因。要必須受。非行道所能斷也。是汝之師因其出家彼師所墮汝亦隨墮。此令善。吉。事外道爲師。因其出家。現世受其邪法。故墮邪見。後世同其果報。故墮惡道。乃可取食。若不同六師。則見邪正相異。使無等觀。故不堪受食。若知六師即是法身。以同六師。即是同法身。便得等觀。乃可受食。問。雲何六師即是法身。答。四句求六師不得。六師即是實相。得即是法身。故雲觀身實相。觀佛亦然。又同六師。方是不同六師。若不同六師。即是同六師也。所以然者。同六師。則體邪即正故。是正見人。若不同六師。即謂邪正爲二。名邪見人。故同六師也。若須菩提入諸邪見不到彼岸。此第四邪正平等門。既同六師。則入諸邪見。邪見明無道因。不到彼岸。辨無滅果。既入邪見。則不到彼岸。所以作此呵者。或人以邪見正見爲二。彼岸與此岸相乖。故今明。入諸邪見。邪正不二。彼此無別。若達不二平等。邪見即是正見。不到彼岸。即是到也。住于八難不得無難。既入邪見。便生八難。不得無難處也。所以作是呵者。善吉自謂離于八難。以得人身。難叁惡道及長壽天。生閻浮提。離北郁單越。值于佛世。離佛前佛後。得于正道。離世智辨聰。六根具足。離生盲聾。此則謂難與無難爲二。今明。達乎八難。即是無難故。今住于八難。既不見難。亦不見于無難。故雲不得無難也。同于煩惱離清淨法。入邪見。在八難者。便無結不起。既無結不起。而離清淨法。所以作是呵者。善吉自謂。異于煩惱。不離清淨法。故今明。煩惱體性。即是實相。若同煩惱。即是同于實相。離清淨法。即是不離。汝得無诤叁昧一切衆生亦得是定。善吉自謂。得無诤定。群生不得。欲以斯定爲物福田。此則見自他爲二。得不得殊。是故明。善吉之與群生。性常自一。苟爲善吉獨得。而群生不得乎。故今不得同得。得同不得。得不得不二。自他平等也。無诤叁昧。凡有二種。一者內順實相。二外不違物心。名無诤也。其施汝者不名福田供養汝者墮叁惡道。此明田非田不二。惡道善道。體性無別。爲與衆魔共一手作諸勞侶汝與衆魔及諸塵勞等無有異。如世造物。所作不異。名爲一手。是一手則共爲塵勞伴侶。故與魔不異。然魔與實相不異。既與魔一不異。則與實相不異。于一切衆生而有怨心謗諸佛毀于法不入衆數終不得滅度汝若如是乃可取食。此明怨親平等。毀譽一貫。出入無別。得不得均。若能如是乃可取食。第四章竟。故複結也。時我世尊聞此茫然不識是何言不知以何答便置缽欲出其舍。此第叁明不應去而去。重致被呵之由。不識是何言不知是何答者。且據一章釋之。如善吉自謂。見佛聞法。淨名雲。不見佛不聞法。觀其言則似逆。詳其意則大順。所以然者。若不見佛。乃是見佛。若有佛可見。則不見佛。而善吉聽其言則逆。思其理則不反。故不識是何言。不知以何答。而日時既至。使舍缽而欲去。生公雲。既其有屈。便應輸缽。故置之欲出。然善吉與衆人。凡有兩意一同。諸人識其言。而善吉不識。此一異也。衆人被诘生喜。而善吉聞呵便懼。此二異也。五百聲聞。悉不能答。斯一同也。問。何故善吉。獨招二…

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