《維摩經義疏》五 ▪第2页

　　卷第五 / 胡吉藏撰

　　..續本經文上一頁若曰欲度衆生除其煩惱。雖有煩惱業苦。而煩惱爲本。故偏說除之。又問欲除煩惱當何所行。衆生既有煩惱。當起何行。能得除之。答曰當行正念。是除煩惱術。得此術故。能除自他煩惱。所以然者。衆惑由邪想而生。正念藉至理而發。是以正念能除煩惱。又問雲何行于正念答曰當行不生不滅又問何法不生何法不滅答曰不善不生善法不滅。不生不滅有叁。一就善論不生不滅。了達善根本無生滅。二者不善亦爾。叁者互論。既行正念。則是詣理之初。故製惡而就善。所以不善法不生善法不滅。又問善不善孰爲本。此下第二。次明兩舍行。初問有意。既知善之可生。惡之可滅。將兩舍以求宗。故逆尋其本也。答曰身爲本。由五陰身。起善不善。故爲善不善本。又問身孰爲本答曰欲貪爲本。由前世貪愛。是故受身。雖具藉衆結。問業潤生。愛爲其主。故偏說欲貪。又問欲貪孰爲本答曰虛妄分別爲本。法無定相。由虛妄分別。謂是善是惡。美惡既形。欲貪便生。又問虛妄分別孰爲本答曰顛倒想爲本。法本非有。倒想爲有。既以爲有。然後明其美惡。此則惑心內轉爲倒。然後妄分別外事也。又問顛倒想孰爲本答曰無住爲本。非有謂有。名爲顛倒。故非有謂有本。非有即是無往。又問無住孰爲本答曰無住則無本。非有謂有故。非有爲有本。而非有是無。所有。是故無本。問。有由于無。無爲有本。無由能有。何故無本。答。有無相由。得之爲本。但今示有。有差別故有本。無無異相。故無無有本。問。由非有非無故有有無。此則無益有本。何無本。答。今文既稱無往。則絕四句。妄百非。言斷慮窮。即是諸法實體。爲一切法本。而此實相。更無有本。問既絕四句。何故稱無住耶。答。不知何以目之。強名無住。對有法有本。亦強名無本。以理言之。不可說無與不無。亦不可言其本與無本。文殊師利從無住本立一切法。由無住故想倒。想倒故分別。分別故貪欲。貪欲故有身。既已有身。則善惡並陳。善惡既陳。則萬法斯起。若了達其本。則衆未可除。時維摩诘室有一天女。此第二章。天女與身子。次論衆生。此章來意有五。一者自上已來。正明衆行。今辨行成。故有無方妙用。即天女是也。二者成上觀衆生空故。爾天形談無男女法。叁者從方便品。至于前章。唯顯淨名神通智慧之正宗。今次顯八未曾有室之依果也。四欲助淨名。贊揚大道。貶柱聲聞。令時衆棄小崇大故色。五者。上來顯淨名自身。住不思議。今欲顯其眷屬住不思議。就文爲叁。初現身散華。發起論端。二正與身子。交言端義。叁論義既竟。拂天女迹。什公雲。天女是居士宅神。隨有宅必有神。宅有精粗。神有優劣。今八未曾有室故。以法身菩薩爲神。而名爲天者。外國貴重神故。名爲天也。見諸大人聞所說法便現其身即以天華散諸菩薩大弟子上。然至人。隱顯有由。上爲室空故隱。今爲論道故顯。行藏必利物也。散華二義。一爲重法敬人。敬申供養。二惠發起論端。故散天華。淨名以空爲善巧。天女以有爲妙用。故一則虛空。一則散華。一則爲男。一則爲女。原夫。人天男女者。豈人天之所能哉。良以。非人非天。能天能人耳。空有亦然。華至諸菩薩即皆墮落至大弟子便著不去一切弟子神力去華不能令去。然由心有染無染。是故外華。有著與無著。聲聞既不能去于內染。何由能遣于外華。今欲表大小優降。故華現墮不墮。爾時天女問舍利弗何故去華答曰是華不如法是以去之。此第二交言論議。前身業雨華。則以華爲問。神力遣之不墮。以意業爲通。即是一番論議。前身及意之屈申也。今正口業交言。文爲七意。一寄華論如法不如法。二論經久近。叁論證得。四論志求。五論男女。六論沒生。七論菩提。此初章也。華香著身。非沙門法。是以去之。又解。華法散身應墮。而今不墮。非華法也。天曰勿謂此華爲不如法所以者何是華無所分別仁者自生分別想耳若于佛法出家有所分別爲不如法若無分別是則如法觀諸菩薩華不著者以斷一切分別想故。華本無心故。無所分別。既無所分別。則未曾是如法不如法。仁者有心故。自分別想耳。若息分別想者。則會法實相。名如法。譬如人畏時非人得其便如是弟子畏生死故色聲香味觸得其便已離畏者一切五欲無能爲也。畏時情弱。故非人得便。內心無恐。外邪不入。什公雲。一羅刹。變形爲馬。有一士夫。乘之不疑。中道馬問士夫。馬好不。士夫投刀示之問言。此刀好不。馬知其心正無恐。遂不敢加害。若不如是。非人得其便也。結習未盡華著身耳結習盡者華不著也。問。經雲。二乘菩薩。俱無正使。同有于習。何故聲聞著華。大士不著。答。羅什有二解。一雲菩薩器淨。習氣不起。故華不著。二乘器不淨。習氣則起。是故華著。二釋雲。習有二種。一間結習。二愛佛功德習。菩薩。得無生忍時。結習都盡。而未斷佛法愛習。故有無名有義。依地持論。菩薩斷感習都盡。而智習不都盡也。舍利弗言天止此室其已久如。此第二次論無久近法。前章明大小二人。內心有著聲聞有著。名有所得。菩薩無著。名無所得故即是解脫。故上雲諸佛菩薩有不思議解脫。二乘無也。初問意者。身子前有二失。一遣華不去。謂意業無通。次謂華不如法。謂發言墮負。故今問止淨名室。凡得幾時。而神力妙辨。遂能如此。又既以屈之。便嫌其止室爲夫女。而不欲相指斥。故寄久近爲問。答曰我止此室如耆年解脫。六十曰耆。而指將欲明無久近義。故借身子解脫爲喻也。舍利弗言止此久耶。身子雲。無爲解脫。無始無終。不生不滅。本性常住。故名爲久。天止室若同解脫者。亦應久也。天曰耆年解脫亦何如久。天質雲。汝所得無爲解脫。可得有久近耶。若有久近。便非無爲。舍利弗默然不答。若雲解脫有久。順前言而違解脫。若雲無久。乃順解脫。而違前言。進退無通。所以致默。又既惜解脫無久近。即便以無類無。亦無言說。是故默然。天曰如何耆舊大智而默。上明不得言。今明不得默。故語默皆墮負。小乘之人。非聖默然。非聖說法也。答曰解脫者無所言說故吾于是不知所雲。解脫無言。吾順解脫。亦無言也。天曰言說文字皆解脫相。故汝乃知解脫無言而未悟言即解脫。所以者何解脫者不內不外不在兩間文字亦不內不外不在兩間是故舍利弗無離文字說解脫也所以者何一切諸法是解脫相也。釋上言即解脫也。文字之與解脫。俱不在叁處。故文字解脫。無有二體。不應離文字。而說解脫也。解脫不在叁處者。生公雲。夫解脫者。我解于縛也。不偏在我。故不在內。亦不偏在縛。故不在外。會成解脫。又不在兩間。文字不在叁處者。我爲內。所說爲外。合之爲兩間也。後句雲一切法皆是解脫。豈獨文字異解脫乎。舍利弗言不複以離淫怒癡爲解脫乎。身子。別佛言證己義爲得。反難天女也。佛既雲。離叁毒爲解脫。亦應離文字爲解脫。若文字即解脫者。叁毒亦應即是解脫。何故佛言離。天曰佛爲增上慢人說離淫怒癡爲解脫耳若無增上慢者佛說淫怒癡性即是解脫。上明小乘語默皆屈。此章文顯聲聞不識教意也。未得謂得。名增上慢。爲此人故。說斷叁毒。名爲解脫也。又密化二乘。令歸大道。二乘未究竟謂究竟。即是增上慢也。爲此人故。更說斷無明住地及以習氣。名爲解曉。若無此緣。佛說五住即是解曉。問。前何故。就文字即解脫。今明叁毒爲解脫耶。答。文字爲外。叁毒爲內。菩薩體斯內外皆是解脫。故心無所染。華不著身。二乘謂文字之外。叁毒之內。皆非解脫。則不識解脫。爲塵所染。華著于身。成前章也。舍利弗言善哉善哉汝何所得以何爲證辨乃如是。此第叁次論得證。既善其所說。非已所及故問得何道。證何果。辨乃如如是。有爲果稱得。無爲果稱證。又觀心納法爲得。與理相應爲證。又有行稱得。空行寫證。亦是得道而證滅也。天曰我無得無證故辨如是。無能得能證。身心不可得故。無所得所得所證。滅道空故。若有得有證。則是有所封著。有所封著。則有所得。故無無得之辨。以內無得證故。心無所得。便有無得之辨。所以者何若有得有證者則于佛法爲增上慢。言我能得能證。增上之法。以此自舉。故名爲慢。所以然者。若有所得。則不得道。以不得爲得。豈非增上慢耶。如此之人。無無得辨也。舍利弗問天汝于叁乘爲何志求。此第四次論志求。上雲無得。則不得叁乘道。無證。則不證叁乘果。今唯有叁乘。應有得證。汝志求何乘。又叁乘同以無得爲懷。未知志求何乘。天曰以聲聞法化衆生故我爲聲聞以因緣法化衆生故我爲辟支佛以大悲法化衆生故我爲大乘。答有二意。一隨緣示叁。二明唯有于一。此初文也。以身子謂定有叁乘故。今明隨緣未叁。我無定也。又即此無定。名爲大乘。以大乘之法實無所乘。而無所不乘也。舍利弗如人入瞻蔔林唯嗅瞻蔔不嗅余香如是若入此室但聞佛功德之香不樂聞聲聞辟支佛功德香也。此第二唯有大乘故。我志求大也。文有四章。一引譬明不樂小法。二舉況唯欣大乘。叁明天女不聞小法故不樂小。第四歎室唯辨于大故大可欣。此初文釋。淨名之室。唯說大乘。不說于小。止此室者。亦唯禁于大。不葉于小。以此推之。可知吾志。舍利弗其有釋梵四天王諸天龍鬼神等入此室者聞斯上人講說正法皆悉樂佛功德之香發心而出也。此第二舉況。暫入此室。皆發大心。況我久處而禁小耶。舍利弗吾止此室十有二年初不聞說聲聞辟支佛法但聞菩薩大慈大悲不可思議諸佛之法。此第叁明此室唯說大法。故吾唯志求大。不樂小也。有人言。佛十二年。說小乘法。十二年已後。說大乘法。吾止此室十二年。常聞大乘。況十二年後耶。有人言。十二年是圓數之名。故莊周雲。十二年不見全牛。僧肇雲。什公門下。十有二年。然羅什。弘始叁年至七年亡。而雲十二年者。舉其圓數也。有人言。地持論明。菩薩有十二住。故爲十二年。有人言。實得十二年。是故說也。舍利弗此室常現八未曾有難得之法。此第四歎室。就文爲叁。一總標。二別歎。叁總結。是初章。既聞說妙法…

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