《說無垢稱經疏》六 ▪第4页

　　..續本經文上一頁眼。有漏無記。有相非真。既被雙征。便不能報。故初辭也

　　經。所以者何（至）一處經行

　　贊曰。下顯理窮。初征。後顯。顯中複二。初陳已事。後顯他詞。陳已事中。有叁。初明已經行。次梵天來問。後申其正答。此征及明已經行也。西方地濕。所食難消。疊塼爲道。擬行消食。來而複往。如世經物。故言經行。因此亦得說法誦經。諸學禅者。亦修光明。及舉等相

　　經。時有梵王（至）能見幾何

　　贊曰。下梵天來問。天眼居禅。梵王皆得。見無滅之克證。謂順已而來詢。然地有上下。修有弱強。故得天眼能見幾何。舊文顛倒

　　經。時我答言（至）阿摩洛菓

　　贊曰。此申其正答。一佛所化叁千大千。無滅聲聞。故唯見此。西方菓味。衆色不同。阿摩洛菓。人多愛重。故以爲喻。顯見分明

　　經。時無垢稱（至）而作是言

　　贊曰。下顯他詞有二。初明至軌。後正陳詞。此初文也

　　經。尊者無滅（至）爲無行相

　　贊曰。下正陳詞有五。初征诘。二默然。叁梵問。四彼答。五利益。初征複叁。初總征。次別征诘。後結難。此初文也。爲有行相者。空理義雲。所得天眼。爲是體有差別行相。爲是體無差別行相。初問世谛。後問真谛。應理義雲。爲有虛妄分別之行解相狀。爲無虛妄分別之行解相狀。此中論者。乍似猛浪。無心緣境而無行相。若無行相。如何緣境。如唯識說。今問虛妄。故無有失

　　經。若有行相（至）不應有見

　　贊曰。此別诘也。空理義言。若是體有之行相者。即與外道五通無別。雲何名內。等者相似無別之義。以執爲有世俗谛故。若體是無之行相者。即是無爲。無爲真谛。性皆空故。如何有見。應理義雲。若有虛妄分別之行相者。即與外道五通無別。彼從虛妄分別生故。叁界心心所。皆虛妄分別故。若無虛妄分別之行相者。即是無爲真如之類。不應有見。真如雖有。無行相故。不能有見。觀其此問。且問聲聞佛之天眼亦應雙問。佛天眼通心心所故。非無行相。非是虛妄分別心故。非有行相。不同前問。故無有失

　　經。雲何尊者（至）能有見耶

　　贊曰。此結難也。此理皆非。雲何有見

　　經。時世尊默無能對

　　贊曰。二默然也。詞理無加。故默無對

　　經。然彼諸梵（至）真大根者

　　贊曰。叁梵問也。孰者誰也。梵聞希法。便得未曾。屈已尊人。便問世間誰得最勝真天眼者

　　經。無垢稱言（至）及種種相

　　贊曰。四彼答也。有佛釋迦。久修善本。得真天眼。空理義雲。釋迦真智。內契真空。不舍寂定。不是有爲。外隨世俗。見諸佛國。不是無爲。名真天眼。不同外道見于二相及種種相。二相者。總有空相。種種相者。別有空相。應理義雲。無滅天眼。用而不寂。先入本定。後起天眼。天眼散心有漏無記。名非真眼。唯見大千。如來天眼。無分別智。正觀真如。不舍寂定。後得智中。起于無漏。善性天眼。見諸佛國。廣盡十方。能無二相及種種相。二者有行無行。總差別相共相之類。種種相者。別差別相自相之類。此虛妄分別相也

　　經。時彼梵王（至）歘然不現

　　贊曰。五利益也。聞希妙法。便發勝心。聽問既周。歘然不現

　　經。故我不任詣彼問疾

　　贊曰。結答詞由卑躬請退

　　經。爾時世尊（至）問安其疾

　　贊曰。自下第八。命優婆離。初命。後辭。此命也。梵雲優婆離。此雲近執。佛爲太子。彼爲近臣。執治故事。故雲近執。即守庫藏之官僚也。諸釋出家。留所著衣寶冠及象。而皆與之。後便思念。釋子豪貴。尚舍出家。我何人也。而猶安住。以冠挂樹。象系樹間。願言取者我當奉施。往釋子所。具述來情。釋子鹹喜。便來白佛。請先度之。爲我上座。自舍慢心。我當敬事。佛便許之。釋子致敬。禮拜波離。大地震動。空聲遙贊。是諸王子。我慢山崩。屈己先尊。今禮卑足。爲持律之上首故今命之

　　經。時優婆離（至）詣彼問疾

　　贊曰。下辭有叁。初總陳道屈也。我依律行。教彼息愆。彼說證真。罪種方滅。我謂由身語而得罪除。彼說會心源而方垢盡。理既墮矣。詞亦負焉。故總詞也

　　經。所以者何（至）不敢諸佛

　　贊曰。下顯理窮有二。初陳己事。後顯他詞。己事有二。初陳二人來請出罪。後說己爲如法息除。初陳二人來請出罪中。有叁。初明至由。次明至軌。後請出罪。此初文也。佛爲法主。威德特尊。小事輕塵。誠爲不可。故懷愧。恥不敢詣佛

　　經。來至我所（至）而謂我言

　　贊曰。此明至軌也

　　經。唯優婆離（至）得免斯咎

　　贊曰。此請出罪。微小罪中。生大怖畏。既違律行。誠以爲恥。願爲解除。我心所憂。我心所悔。得免罪咎。既罪可出。明非初篇

　　經。我即爲其（至）得請所化

　　贊曰。下說已爲如法息除。言如法者。如其律法。世尊輕事或重製。重事或輕製。然出罪時。但是作法。道理應爾。非是依業道滅罪彼之法。如其律法。解說道理。令除憂悔。得清肅其所犯之過

　　經。示現勸道贊勵慶慰

　　贊曰。顯如法相。一示現。二勸導。叁贊勵。四慶慰。余經說亦加令離欲。瑜伽八十一雲。令離欲者。诃責六種黑品諸行。示其過患。令離愛染。即是所說。令除憂悔。示現者。爲令受學白品行故。示其四種真實道理。勸導者。謂已示現得信解者。安置學處。令正受行。由已于彼得自在故。彼便請言。我于今者。當何所作。唯願教悔。因告之曰。汝等今者于如如是事。應作應學。贊勵者。謂彼若于所知所行所得之中。心生退屈。爾時稱贊。策勵其心。令于彼事堪有勢力。慶慰者。謂若于法及隨法中。勇猛正行。即應如實贊說慶悅。令其歡喜。更有一釋。並如彼論。此中即是令離罪染。示其白品。勸其正行。贊令勿退。慶其所作。令生歡喜。名如法說。舊經阙此

　　經。時無垢稱（至）而作是言

　　贊曰。下顯他詞有二。初明至軌。後正陳詞。此初文也

　　經。唯優婆離（至）勿擾其心

　　贊曰。陳詞有五。初除正理。二顯贊揚。叁明已告。四彰罪滅。五述發願。陳理複叁。初總非。次顯正。後結正。此初文也。空理義雲。二人犯罪。由懷有相。今請悔除。還教起有。以有加有。故名增罪。當直除滅彼心憂悔。應說無相罪性本空。爲彼除之。勿以有罪亂其心也。擾者亂也。應理義雲。二人犯罪。罪爲業道。當須證理體達虛幻。方拔罪根。但依作法。用事而滅。口是心非。滅而不滅。罪業更生。名爲重增。當說真理。令彼證之。當說俗幻。令其了達。名直除滅。拔罪種子。勿以事相擾亂其心而現罪滅

　　經。所以者何（至）不在兩同

　　贊曰。下顯正中有二。初明真理。令證罪根。後明俗事。令知罪僞。唯優波離一切法性生滅不住下是。罪相無實。易可息除。罪根種子本真。證之罪滅。罪滅者。拔除煩惱惡業苦果諸種子也。斷種子故。一滅不生。名身語忏悔。但名製伏。益力損能。非真滅罪。後還生故。初中複叁。初陳正理。次問令解。後明染淨之相。陳理有叁。初明罪性。次明罪依。後明罪體。此初文也。空理義雲。罪性者真空理。罪性若有。可住內根。由外六境。成在兩間。罪性本空。都何所住。世俗谛中。罪住六根。六塵爲緣而起罪故。亦名在外。內因外緣。可住兩間。六識等內。罪性既空。故都無住。證罪性空。當有何罪。應理義雲。罪性者真如理。此理不依內根外境及住兩間。由逆此理。展轉罪生。證達此理。罪當永盡

　　經。如佛所說（至）有情清淨

　　贊曰。此明罪依有二。初明假者依心而成。後明罪體依心方起。罪必依心方得起。此初文也。罪謂所作惡身業。體即不善思之現種也。心爲所依。思能依故。可毀可厭。故名爲罪。故初明罪依。令其了達。後方明罪體。將明罪依。先引佛語。空理義雲。此引俗谛教。心謂六識。不說有八。心若實有。有實罪者。即有情雜染。心性本空。罪者非有。故有情淨。應理義雲。成唯識說。心謂第八識。有情謂五蘊假者。此依彼心。而假建立。第八之心。若是有漏雜染所攝。能依假者。亦是雜染。所依第八心若是無漏清淨所攝。能依假者。亦是清淨。今此通依八識。建立假者有情。心是本故。故罪及罪者。離心亦非有

　　經。如是心者（至）不在兩間

　　贊曰。下明罪體依心方起。空理義雲。如是心者。勝義谛中。亦不住內外。不在兩間。性本空故。能起罪體。由此非真。應理義雲。此八識心不同二乘所說六識。六識實住在六根。亦不實在外及兩間。唯依真如淨法界住。由此罪垢亦無住處

　　經。如其心然（至）不出于如

　　贊曰。此明罪體。空理義雲。如其所依心本空寂。都無所住。能依罪垢。勝義谛中。亦無自性。無所依止。罪垢既爾。諸法亦然。誰爲罪緣。誰爲出者。以心罪法叁不出于如。如空無故。應理義雲。如其本心。不住內外。唯依真如。能依罪垢。亦複依如。不依內外。如罪垢然。犯罪之緣。及出罪者。一切諸法。亦不出如。不依內外。都無實罪。一切皆是真如理故。由迷心故。諸過非起。可毀可責。名之爲罪。由心悟故。罪滅善生。可贊可欣。名之爲福。故說罪從心生還從心滅

　　經。唯優婆離（至）曾有染不

　　贊曰。下問令解有叁。初問。次答。後顯令解。此問也。空理義雲。汝心本淨。性本空故。無染故淨。汝得阿羅漢涅槃解脫時。此空性心。曾有染不。凡聖雖殊。心實無別。故以爲問。應理義雲。成唯識中。解心性淨。略有二義。一即真如法性之心。故勝鬘經。自性清淨心。而有染汙。難可了知。二因緣心。瑜伽五十四說。依他性心。性非煩惱。名本性淨。今彼心非煩惱故。言本性淨。與染相應。名爲染心。非心體染名爲染心。此心非但未得解脫性本來淨。得解脫時。亦曾無染。今但問彼得解脫時本性淨心曾有染不。將顯未解脫比解脫心性本淨

　　經。我言不也

　　贊曰。此答也。得解脫時。心曾不染

　　經。無垢稱言（至）亦複如是

　　贊曰。此顯令解。空理義雲。得聖證真。知心本空。所以不染。故知有情心性本淨。曾無有染。亦複如是。心空同故。應理義雲。以凡因緣心。例聖因緣心。本來不染。亦複如是。俱心性故。由此故知。惡思是罪。如客暫有。染惱其心。證理智生。客罪便滅。故心斷惑已。名離相應縛。此不複緣境。名離所緣縛。由離二縛。名心解脫。證達理故。故達心理。名爲罪滅

　　經。唯優波離（至）即性清淨

　　贊曰。下明染淨之相。略有叁翻。此初翻也。心有總分別。有別異分別。即有煩惱。煩惱起故。罪業遂生。便招生死。若無總分別及別異分別。即無煩惱。煩惱無故。不起罪業。遂即清淨。便得涅槃。分別者。總分別。異分別者。種種計執。汝由此二。生煩惱故。應無分別便得清淨

　　經。若有顛倒（至）即性清淨

　　贊曰。此第二翻。顛倒者。執有真實常樂我淨。背真理故。名爲顛倒。或七顛倒。此四更加想心見叁。于彼四中。起妄想分別。名想倒。于此四中。忍可欲樂。建立執著。名見倒。心倒者。謂即于彼所執著中。貪等煩惱。此略有叁。一愚癡爲本。二薩迦耶見邊見一分見取戒禁取及貪爲自性。叁余煩惱爲等流。如瑜伽第八說。有此諸倒。即有煩惱。無此倒者。即成清淨。汝既煩惱。明有顛倒

　　經。若有取我（至）即性清淨

　　贊曰。此第叁翻。取者執取。執我爲本。雜染便生。若不取我。達解無我。即性清淨。汝既雜染。明有取我。顯彼二人有煩惱之所以也。上令知真罪垢自滅。下明知俗罪易息除。如知賊緣易可除破

　　經。唯優婆離（至）如電如雲

　　贊曰。下明俗事。令知罪僞。略有四重。此第一重。說俗生滅。略有四喻。如幻化電雲。皆非實有。皆悉不住。性自虛僞

　　經。一切法性（至）亦不暫住

　　贊曰。此第二重。說俗迅速。無所願待。不經念住。速即謝故

　　經。一切法性（至）如健達婆城

　　贊曰。此第叁重。說俗體由虛妄所見。此有叁喻。如夢所見。思想起故。如陽焰者。渴愛生故。執爲實水。如健達縛城者。此雲尋香城。西方散樂名曰尋香。不作生業。唯尋食香。而便作樂。伺彼乞求。此幻化城。樓橹可愛。名尋香城。海中水氣。日光所臨。遙見雉堞。亦似幻城。水激爲聲。微同作樂。似彼尋香城。故亦名尋香城。诳惑起故。今以爲喻

　　經。一切法性（至）如鏡中像

　　贊曰。此第四重說俗心作。如水中月。水實無月。心妄謂有。不知以水爲緣。還見本月。一切世俗。皆心所作。不知自心。謂有外境。鏡中之像。亦無實像。以鏡爲緣。還見本面。心之所取。亦複如是。不知自心。謂離心有。鏡中之像。若實有者。見去何不去。觀來所不來。彼鏡既不真。諸俗皆如是

　　經。如是知者（至）名善調伏

　　贊曰。此結正也。律者儀或。證真如俗。善可軌故。調伏者。調伏叁業。息諸惡故。善知罪性。能依罪根。善識罪相。易可顧拔。名善調伏

　　經。時二苾刍（至）而不能說

　　贊曰。二顯贊揚。初得未曾有。後正贊歎智慧辨才。是優婆離所不能及

　　經。我即告言（至）起居士想

　　贊曰。叁明已告。初總後別。此總告也

　　經。所以者何（至）殊勝如是

　　贊曰。除佛無能製伏大士智慧辨才。其慧及辨才如是

　　經。時二苾刍（至）正等覺心

　　贊曰。四彰罪滅。雖未證真。拔罪種子。初聞妙理。應悔息除。不但罪滅無。上覺心亦發

　　經。便爲作禮（至）殊勝慧辨

　　贊曰。五述發願。新學苾刍。已曾犯罪。乍見慧辨。誰不虔恭。故爲作禮

　　經。時我默然（至）詣彼問疾

　　贊曰。結答詞由卑躬請退

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