《楞伽阿跋多羅寶經注解》叁 ▪第2页

　　宋求那跋多羅奉　诏譯

　　..續本經文上一頁漸與頓皆不生也。但自心現受用故。然于外性自相共相。推求亦無自性故也。惟除愚夫自生妄想。故戒雲。當離漸次俱見

　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言

　　一切都無生　　亦非因緣滅

　　于彼生滅中　　而起因緣想

　　非遮滅複生　　相續因緣起

　　唯爲斷凡愚　　癡惑妄想緣

　　有無緣起法　　是悉無有生

　　習氣所迷轉　　從是叁有現

　　一切都無生者。言一切法漸次與頓俱不生也。既雲不生豈有滅乎。但以本迷而起生滅之想耳。非遮滅複生者。佛之所以說無生滅者。非謂實無生滅緣起。爲斷凡愚妄計。作如是說。若究其本性。何生何滅。但無始習惑迷轉。遂有叁界生滅。叁有者。即叁界也

　　真實無生緣　　亦複無有滅

　　觀一切有爲　　猶如虛空華

　　攝受及所攝　　舍離惑亂見

　　非已生當生　　亦複無因緣

　　一切無所有　　斯皆是言說

　　猶如虛空華者。言衆生于真如實理中。起生滅見。如病眼見華耳。攝受及所攝者。乃謂能取所取。于此根塵境界。不見有無惑亂等相。則已生當生一切無有。乃假名言說耳

　　爾時大慧菩薩摩诃薩複白佛言。世尊。惟願爲說言說妄想相心經。世尊。我及余菩薩摩诃薩若善知言說妄想相心經。則能通達言說所說二種義。疾得阿耨多羅叁藐叁菩提。以言說所說二種。趣淨一切衆生　上雲一切無所有。斯皆是言說。然凡愚多于言說起諸妄想。不能會理故。大慧。發如是問。言心經者。即此經所說名相妄想。顯示第一義心。二種義者。入楞伽雲。通達能說所說義。疾得無上菩提。令一切衆生于二義中。亦得清淨也

　　佛告大慧。谛聽谛聽。善思念之。當爲汝說。大慧。白佛言。善哉。世尊。唯然受教。佛告大慧。有四種言說妄想相。謂相言說。夢言說。過妄想計著言說。無始妄想言說。相言說者。從自妄想色相計著生。夢言說者。先所經境界隨憶念生從覺已境界無性生。過妄想計著言說者。先怨所作業隨憶念生。無始妄想言說者。無始虛僞計著過自種習氣生。是名四種言說妄想相　真實理上離言說相一尚叵得。豈有四哉。如來說此四者。以言遣言。雖說第一義心亦當離著。況此四種皆說衆生妄想也。相言說者。謂從自心所現妄想色相分別自相共相而生也。夢言說者。謂憶念所曆境界。形于夢寐而有言說。然覺已無實境界故雲無性也。過妄想計著言說者。謂昔有怨仇曾害于我。後時憶念而生憤恨之言也。無始妄想言說者。謂從無始戲論妄執習氣所生也。若能離此四種妄想言說。則顯一實妙理矣

　　爾時大慧菩薩摩诃薩複以此義勸請世尊。惟願更說言說妄想所現境界。世尊。何處何故雲何。何因衆生妄想言說生　此問言說所起之處也

　　佛告大慧。頭胸喉鼻唇舌龂齒和合出音聲。大慧白佛言。世尊。言說妄想。爲異爲不異。佛告大慧。言說妄想。非異非不異。所以者何。謂彼因生相故。大慧。若言說妄想異者。妄想不應是因。若不異者。語不顯義而有顯示。是故非異非不異　頭等七處。息風所依和合出聲而成言說。既依衆緣而生則聲爲妄矣。故有第二異不異問。佛答非異非不異者。但以分別爲因起言說耳。又告。異則妄想不應是因。不異則言說不應顯義。雲何而有言說顯示。故曰非異非不異也

　　大慧複白佛言。世尊。爲言說即是第一義。爲所說者。是第一義。佛告大慧。非言說是第一義。亦非所說是第一義。所以者何。謂第一義聖樂。言說所入是第一義。非言說是第一義。第一義者。聖智自覺所得。非言說妄想覺境界。是故言說妄想。不顯示第一義。言說者。生滅動搖展轉因緣起。若展轉因緣起者。彼不顯示第一義。大慧自他相無性故。言說相。不顯示第一義。複次大慧。隨入自心現量故。種種相外性非性。言說妄想不顯示第一義。是故大慧。當離言說諸妄想相　言說者。能诠之教也。所說者。所诠之理也。問意謂此二者。孰爲第一義耶。佛答能說所說皆非第一義者。雖所诠是理而非自得之妙。似是而非。惟聖樂處因言而入。非言說即是也。然聖智樂處。是自得之妙。故雲非言說妄想覺境界言說不能顯示第一義者有叁。一者言說出于生滅動搖。展轉緣起無常故。二者言說問答。有自他相故。叁者言說妄想不了惟心諸相無故。乃戒雲。當離言說諸妄想相

　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言

　　諸性無自性　　亦複無言說

　　甚深空空義　　愚夫不能了

　　一切性自性　　言說法如影

　　自覺聖智子　　實際我所說

　　諸性無自性者。離心緣相也。亦複無言說者。離言說相也。既絕言思。是爲第一義空。愚夫昧此則墮諸有一切性自性等。謂一切法有自性則有言說。然皆不實如影。惟聖智所證實際是我所說也

　　爾時大慧菩薩摩诃薩。複白佛言。世尊。惟願爲說離一異俱不俱有無非有非無常無常一切外道所不行自覺聖智所行離妄想自相共相入于第一真實之義。諸地相續漸次上上增進清淨之相。隨入如來地相無開發本願。譬如衆色摩尼境界無邊相行自心現趣部分之相一切諸法。我及余菩薩摩诃薩。離如是等妄想自性自共相見。疾得阿耨多羅叁藐叁菩提。令一切衆生一切安樂具足充滿　夫離四見絕百非。乃菩薩入道之初門故。舉以爲問。先列四句相。自一異至無常四句有叁。初一異四句者。合雲一異亦異亦不異非異非不異。俱即亦異亦不異。不俱即非異非不異也。有無四句者。合雲有無亦有亦無非有非無也。常等四句。合雲常無常亦常亦無常非常非無常也。經文從略不具列也。此叁四句各有宗計。一切外道正坐此見。言不行者不能離也。惟聖智由能離四句故。不見有自共相。可登第一義真實之地漸曆諸地至于佛地。無開發等者。入楞伽雲。以無功用本願力故。蓋自行既滿。複以本願普入佛刹化諸衆生。如如意珠所現境界無不具顯。無邊相行者。相謂地相。行即所修之行。雖則無邊皆惟心現。一切諸法差別之相。部分即差別也。我及下結請令滿自他願行也

　　佛告大慧。善哉善哉。汝能問我如是之義。多所安樂多所饒益。哀愍一切諸天世人。佛告大慧。谛聽谛聽善思念之。吾當爲汝分別解說。大慧白佛言。善哉世尊唯然受教。佛告大慧。不知心量愚癡凡夫。取內外性。依于一異俱不俱有無非有非無常無常自性習因。計著妄想　答中。初總約法說有二。一者不知自心現量。于陰身內見有外法。計內外性。于同相起一見。于別相起異見。依此兩間而起俱見。離此兩間起不俱見。有無常無常皆若是也。二者自性習因。由宿習所熏。而起邪計妄見。下文凡十二喻。各有法有喻有合。不無同異。隨文別點

　　譬如群鹿爲渴所逼。見春時焰而作水想。迷亂馳趣不知非水。如是愚夫無始虛僞妄想所熏習。叁毒燒心樂色境界。見生住滅取內外性。墮于一異俱不俱有無非有非無常無常想。妄見攝受　鹿逐時焰不知非水。愚夫樂欲不知樂是苦因。言妄想熏習。即自性習因義也。取內外性等。正謂起見也

　　如揵闼婆城凡愚無智而起城想。無始習氣計著相現。彼非有城非無城。如是外道無始虛僞習氣計著。依于一異俱不俱有無非有非無常無常見。不能了知自心現量　揵闼婆本無城種。無智之人妄習所熏而作城想。此喻外道不達自心所現起一異等見也

　　譬如有人夢見男女象馬車步城邑園林山河浴池種種莊嚴自身入中。覺已憶念。大慧。于意雲何。如是士夫于前所夢。憶念不舍爲黠慧不。大慧白佛言。不也世尊。佛告大慧。如是凡夫惡見所噬。外道智慧不知如夢自心現性。依于一異俱不俱有無非有非無常無常見　夢所見境本非實事。而乃憶念不舍。非礙而何。此喻外道邪計不了唯心起諸見也

　　譬如畫像不高不下。而彼凡愚作高下想。如是未來外道。惡見習氣充滿。依于一異俱不俱有無非有非無常無常見。自壞壞他。余離有無無生之論。亦說言無。謗因果見拔善根本壞清淨因。勝求者當遠離去。作如是說。彼墮自他俱見有無妄想已。墮建立誹謗。以是惡見當墮地獄　此畫像喻。況外道惡習起見自壞壞他。言余離有無無生論者。指正教也。正教無生之論離有無見。而彼反將此同爲己見。亦說言無。勝求謂求勝法者。當離此見。彼外道以邪見故。當墮惡趣可不懼乎

　　譬如翳目見有垂發。謂衆人言。汝等觀此。而是垂發。畢竟非性非無性。見不見故。如是外道妄見希望。依于一異俱不俱有無非有非無常無常見。誹謗正法自陷陷他　此喻中。言非性非無性者。以見有垂發故言非無性。以不見有垂發故言非性。余文可見

　　譬如火輪非輪。愚夫輪想非有智者。如是外道惡見希望。依于一異俱不俱有無非有非無常無常想。一切性生　此喻外道邪心取境。無而爲有。起種種見

　　譬如水泡似摩尼珠。愚小無知作摩尼想。計著追逐。而彼水泡非摩尼非非摩尼。取不取故。如是外道。惡見妄想習氣所熏。于無所有說有生。緣有者言滅　水泡喻中。于無所有說有生者。義通前喻。以莫非無有說有。及于正因緣說有處。則反言斷滅。此外道之倒見。例皆如是

　　複次大慧。有叁種量五分論。各建立已得聖智自覺。離二自性事。而作有性妄想計著　叁種量者。謂現量比量聖言量也。量即楷定義。譬升鬥量物也。現量者。現即顯現。親得法體離妄分別。而非錯謬也。比量者。比即比類。比類量度而知其然。如隔山見煙必知有火。隔牆見角必知是牛。雖非親見亦非虛妄。聖言量者。謂以如來正教爲准繩故。五分論者。二宗二因叁喻四合五結。宗因喻叁。亦雲叁支比量。合結但成此叁義耳。如外道妄計執聲爲常。于聲明中立量雲。聲是有法定常爲宗。因雲。所作性故同喻如虛空。然而虛空非所作性。則因上不轉引喻不齊。立聲爲常不成。若佛法中。聲是無常故。立量雲。聲是有法定無常爲宗。因雲。所作性故。同喻如瓶盆。如楞嚴雲。音聲雜語言。但依名句味。豈常也哉。外道種種計著。自謂過人。若不類彼立量破之。執何由破。故如來敘叁種量五分論。雖各建立。修之則得自覺聖智。能離緣起妄想二種自性。而愚夫迷教。猶計有性。妄想分別也

　　大慧。立意意識身心轉變。自心現攝所攝諸妄想斷。如來地自覺聖…

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