《楞伽阿跋多羅寶經注解》六

　　宋求那跋多羅奉　诏譯

　　大明天界善世禅寺住持（臣）僧（宗泐）

　　演福講寺住持（臣）僧（如[王*巳]）奉　诏同注

　　大慧複白佛言。如世尊所說。以彼彼妄想。妄想彼彼性。非有彼自性。但妄想自性耳。世尊若但妄想。自性。非性自性相待者。非爲世尊如是說煩惱清淨無性過耶。一切法妄想。自性非性故　如世尊所說等。此大慧領如來所說諸妄想意。爲致問之端。彼彼者。正言彼諸妄想也。然諸法本無實性。但妄計耳。而大慧猶有疑者。謂若但是妄想自性。非諸法有自性。此自性與非自性相待者。豈非世尊所說染淨諸法皆無實性耶。大慧意以一切法無自性妄想有自性爲難

　　佛告大慧。如是如是。如汝所說。大慧。非如愚夫性自性妄想真實。此妄想自性。非有性自性相然　答中先可其說。謂諸法無自性爲是妄想。有自性爲非。非如愚夫等者。言不同彼凡夫計性自性之妄想以爲真實。又曰此妄想自性等者。入楞伽雲。此但妄執無有性相

　　大慧。如聖智有性自性。聖知聖見聖慧眼。如是性自性知。大慧白佛言。若使如聖以聖知聖見聖慧眼。非天眼非肉眼。性自性如是知。非如愚夫妄想。世尊。雲何愚夫離是妄想。不覺聖性事故。世尊。彼亦非顛倒非不顛倒。所以者何。謂不覺聖事性自性故。不見離有無相故　上雲自性非性者。遣情也。此雲有性自性者。顯理也。然此如實理性。非佛智佛眼。莫能知見故。雲聖知聖見等也。佛既以自證境界示之。大慧即領悟斯旨。又請曰。若果如聖所知見。非凡大知見。故雲非天眼非肉眼等也。因複疑而難曰。愚夫既不能覺了聖自性事。雲何得離妄想能明此理。因上聖凡所見不同。故雲彼亦非顛倒非不顛倒。複自征釋。謂不覺聖事性者。言凡夫非不顛倒也。不見離有無相者。言聖人非顛倒也。蓋聖眼所見無不真實。不見有一法可舍故也

　　世尊。聖亦不如是見如事妄想。不以自相境界爲境界故。世尊彼亦性自性相。妄想自性如是現。不說因無因故。謂墮性相見故。異境界非如彼等如是無窮過。世尊。不覺性自性相故。世尊。亦非妄想自性因性自性相。彼雲何妄想非妄想。如實知妄想　聖亦不如是等者。入楞伽雲。聖亦不如凡所分別如是得故。非自所行境界相故。彼亦性自性者。言聖人亦有真實性相。聖人既有是性。愚夫固亦有之。故曰妄想自性如是現。然如來真實性相。離乎因緣及無因性。而凡愚妄想自性。則墮性相之見。聖人所行境界既異凡愚。則不如彼墮于性相無窮之失。由不能覺了性自性相故也。亦非妄想自性等。言諸法性相不因分別。雲何言分別而有耶。故結難曰。彼凡夫雲何得妄想非妄想。如實知妄想之不實也

　　世尊。妄想異自性相異。世尊。不相似因。妄想自性相。彼雲何各各不妄想。而愚夫不如實知。然爲衆生離妄想故。說如妄想相不如實有。世尊。何故遮衆生有無有見事自性計著。聖智所行境界計著墮有見。說空法非性。而說聖智自性事　言妄想異等。謂凡夫分別有異。見諸法性相之異。言不相似因者。謂因所見之不相似。諸法何常自謂異不異也。各各者諸法也。但愚夫不能如實知覺耳。然如來如是說諸法者。爲令衆生離乎妄想了知諸法皆非實有也。世尊何故下。言世尊雲何止諸衆生。不著有無諸見執著。而後取著聖智境界。墮于有見。又何故不說空寂之法。而說聖智自性事耶

　　佛告大慧。非我說空法非性。亦不墮有見說聖智自性事。然爲令衆生離恐怖句故。衆生無始以來。計著性自性相。聖智事自性。計著相見說空法。大慧。我不說性自性相。大慧。但我住自得如實空法。離惑亂相見。離自心現性非性見。得叁解脫如實印所印。于性自性得緣自覺觀察住。離有無事見相　答中先拂彼難言離恐怖句者。謂衆生聞空生怖聞有生著故。說聖智自性事以導之。然聖智事固非有無。而著有者乃說空法以治之。是知說空說有皆爲衆生。未常說有實法也。故曰我不說性自性相。即示自證之法曰。但我得如實空法。即本住畢竟妙空也。不墮邪倒惑亂常居中道。故離自心現性非性諸見。即得悟叁解脫。獲如實印見法自性。了聖境界離有無一切諸著

　　複次大慧。一切法不生者。菩薩摩诃薩。不應立是宗。所以者何。謂宗一切性非性故。及彼因生相故。說一切法不生宗。彼宗則壞。彼宗一切法不生。彼宗壞者。以宗有待而生故。又彼宗不生。入一切法故。不壞相不生故。立一切法不生宗者。彼說則壞。大慧。有無不生宗。彼宗入一切性。有無相不可得。大慧。若使彼宗不生。一切性不生而立宗。如是彼宗壞以有無性相不生故。不應立宗。五分論多過故。展轉因異相故。及爲作故。不應立宗分。謂一切法不生。如是一切法空。如是一切法無自性。不應立宗　上言妄想與聖智皆空。乃真妄俱遣。是不生義。恐菩薩立此爲宗混于外計。故說此以破之。言一切法不生。則言想俱絕。言之已非。況妄立宗乎。如彼外道立不生宗反生枝葉。故雲不應立是宗。所以者何下。征釋其義。謂宗一切性非性者。意謂宗必有主。若宗一切性性自非性。宗義何在。凡言不生必因生立。既有待對則不生。成生自壞不生義。其不應立宗一也。又彼宗不生。必入一切法中。言不生義遍一切世間諸法之中。言不壞相不生故者入楞伽雲。不生相亦不生故。言諸法本皆不生。豈待立耶。故雲彼說則壞。其不應立宗二也。言有無不生者。前以無爲不生。此乃轉計有無皆不生。言入一切性者。性即法也。謂有無不生。亦遍一切法中。皆離有無之相縱有轉計有無性相。皆不可得。是亦不生義。其不應立宗叁也。五分論多過者。五分論義見前注。多過指宗因喻叁過也。初宗有九過。曰現量相違。聖教相違。世間相違。比量相違自語相違。相符極成。能別不極成。所別不極成。俱別不極成。次因有十四過。謂遍是宗法性。初相中有四不成。曰隨一不成。所依不成兩俱不成。猶預不成。後二相共十過。有六不定。曰同分異全不定。異分同全不定。俱品一分轉不定。共不定。不共不定。決定相違不定。有四相違。曰法自相相違。法差別相違。有法自相相違。有法差別相違。叁同喻有五過。別喻中有五過。同喻中曰。所立不成能立不成俱不成無合倒合。別喻中曰。能立不遣所立不遣俱不遣不離倒離。共叁十叁過也。展轉因異相者。言彼轉計因相不同。及墮有爲有作。其不應立宗四也。又曰謂一切法不生。又曰空又曰無自性。此叁者若各立宗則有多宗。其不應立宗五也

　　大慧。然菩薩摩诃薩。說一切法如幻夢。現不現相故。及見覺過故。當說一切法如幻夢性。莫令彼恐怖遠離摩诃衍　上既斥立宗之非。此顯其是故語大慧雲。應說一切法如幻夢現不現相。現不現謂非實有也。及令衆生離見聞覺知之過故。又雲當說言除爲愚夫者。蓋愚夫墮于有無之見。不說如幻如夢。不能離彼二見。複恐小機聞此不有不無而生怖畏。不受大乘故。誡雲莫令彼恐怖遠離大乘。意令菩薩隨機說法也

　　爾時世尊欲重宣此義。而說偈言

　　無自性無說　　無事無相續

　　彼愚夫妄想　　如死屍惡覺

　　一切法不生　　非彼外道宗

　　至竟無所生　　性緣所成就

　　一切法不生　　慧者不作想

　　彼宗因生故　　覺者悉除滅

　　此頌上一切法不生言一切法本無自性豈有言說無說則無事無事則無相續之相。此本之與末皆不生也。但彼愚夫妄起分別。立不生之宗。其惡覺如死屍之無知也。則佛說一切法不生。豈彼外道所立不生之宗。至竟無所生等。言性本不生從因緣而生也。因緣尚不可得。諸法豈有生邪。然慧者尚不作不生想。豈作生想。彼宗言不生者。因生而有不生。是有待對。覺者則無是見。故雲悉除滅也

　　譬如翳目視　　妄見垂發相

　　計著性亦然　　愚夫邪妄想

　　施設于叁有　　無有事自性

　　施設事自性　　思惟起妄想

　　相事設言教　　意亂極震掉

　　佛子能超出　　遠離諸妄想

　　譬如翳目等。明邪正之異。翳目垂發並見前注。喻非有而有。叁有即叁界。謂叁有本無。惟妄想現。故雲施設于叁有無有事自性。施設者建立也。由妄想而有建立。以故如來施設言教以化之。所謂但以假名字。引導于衆生。衆生不達。反于言教而起分別動亂心識。故雲意亂極震掉。惟菩薩能離是過超出叁有也

　　非水水想受　　斯從渴愛生

　　愚夫如是惑　　聖見則不然

　　聖人見清淨　　叁脫叁昧生

　　遠離于生滅　　遊行無所有

　　修行無所有　　亦無性非性

　　性非性平等　　從是生聖果

　　非水水想受者。言非水妄作水想。由渴愛故爾。是猶渴鹿之奔陽焰。此喻愚夫非有計有。聖則不然。蓋聖人以正智。觀見叁界之相。無有煩惱生死故雲清淨。叁脫慧也叁昧定也。定慧既生出離生滅。遊行于無所有。無所有即畢竟空也。言修行無所有者。菩薩能如是修之。亦契乎非有非無之理。故雲亦無性非性。如是則有無平等佛果成矣

　　雲何性非性　　雲何爲平等

　　謂彼心不知　　內外極漂動

　　若能壞彼者　　心則平等見

　　佛自征釋。意謂有無平等凡聖一如。因迷解有異。迷則不知心外無法。爲境風之所漂動。解故能壞彼見。則複本心平等之理矣

　　爾時大慧菩薩複白佛言。世尊。如世尊說。如攀緣事智慧不得。是施設量建立施設。所攝受非性。攝受亦非性。以無攝故智則不生。唯施設名耳　因上明離攀緣是智故。複以智不得爲請。如世尊說攀緣事者。言世間塵境。乃愚夫所緣之事。正智觀察皆無所有故雲不得。是施設量建立。施設即前妄想建立境界。境界既不可得。則能取所取二俱無有。故雲智則不生。所施設者皆是妄想假名耳

　　雲何世尊爲不覺性自相共相異不異故智不得耶。爲自相共相種種性自性相隱蔽故智不得耶。爲山岩石壁地水火風障故智不得耶。爲極遠極近故智不得耶。爲老小盲冥諸根不具故智不得耶。世尊。若不覺自共相異不異智不得者。不應說智應說無智。以有事不得故。若複種種自共相。性自性相隱蔽故。智不得者彼亦無智。非是智。世尊。有爾焰故智生非無性。會爾焰故名爲智。若山岩石壁地水火風極遠極近老小盲冥諸根不具智不得者。此亦非智應…

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