《佛說盂蘭盆經疏》二 ▪第2页

　　充國沙門宗密述

　　..續本經文上一頁福少少施多悭。棄擲之物方惠施故。二得失鬼。謂常得巷陌所遺食故。以于現財常生悭著。疑欲失者而方舍故。叁勢力鬼。謂夜叉羅刹毗舍阇等。所受富樂類于人天。或依樹林。或住山谷。或居靈廟或處空宮。形豎而行。屬于鬼趣。此等變化多端者。繇于因地罪福不精苦樂之因相雜作故。付法藏傳說。僧伽耶舍比丘。遊大海邊見妙宮殿。其家鎖二鬼等。今尊者之親。是無財鬼中炬口鬼也。又有處說。餓鬼有叁種。一外障。得遇水時即見有人執刀仗等而障礙故。二內障。口有火炬。或咽如針故。叁無障。見河是猛火。或食糞穢。或自割身肉食啖等。今尊者之親當內障也。上來諸鬼皆繇自心因行所招。果報必應。譬如影響繇于形聲。雖父母至親不相替代。故諸智者宜各勵心。傥遇善緣不應空過。一朝去世誰爲修崇。縱托子孫七分獲一。況無孝子。悔恨何追。且濁世凡流鮮懷仁孝。唯憂妻子。豈念幽靈。貧賤者迫以饑寒。富貴者荒于財色。設能追福厭課者多。竭力罄心萬中無一。世途目擊豈不昭然。故恩重經雲。夫妻和合同作五逆。彼時呼喚急速走使。父母之語十喚九違。不相從順罵詈嗔目。生存尚爾。殁後可知。自既不仁。兒豈能孝。故昔有送父林野。乃持輿回歸。以古觀今雖途迹異而心同也。五恸哭往救

　　目連悲哀。即以缽盛飯往饷其母　悲哀者。生育恩重如上所陳。死別隔生忽然再見。縱使顔容仍舊亦可啼泣悲傷。況睹鬼形皮骨連立。喉中煙焰腹裏空虛。苦似倒懸命唯喘息。豈不能碎身擗踴竭氣號啕。恨罪逆之偷安。痛慈親之受苦。經標總意但曰悲哀。細察當時何疑不爾。故叁藏科雲摧恸。釋雲。感激徹于骨髓。號叫動于天地。缽飯往饷者。母既氣綿夕漏厄在朝饑。饑而且渴。理須救濟。濟此之急飯食爲先。故以缽盛飯持饷于母。六惡習現在

　　母得缽飯便以左手障缽右手揣食食未入口化成火炭遂不得食　境隨心變。果藉業成。餓因未除飽緣甯致。鬼是炬口。食近口而熾然。水作堅冰。冰近湯而確耳。即知神力不禁業力。除饑要且除悭。故六通往饷而招殃。百味盆羅而致苦。大哉業熟可思者焉。今左手障缽悭恐余侵。右手揣食貪于自給。悭貪猛盛如此現行。飯食劣緣若何充濟。故化爲火不得食也。上來序分竟。二正宗分（二）。正宗分文分爲二。初目連悲陳苦厄。二如來廣示因緣。初目連悲陳苦厄

　　目連大叫悲號涕泣。馳還白佛具陳如此　子急告父。臣急告君。自力不如。理宜投佛。弟子勤觀四谛。已證叁明。可以反覆山河。回轉日月。豈料母萦極苦。命若到懸。竭其孝誠盡其神變。而竟不能令除惡報暫濟饑腸。所以叫泣奔還。備申哀懇　二如來廣示因緣（八）。如來廣示因緣。且依叁藏大分八段。第一彰母罪深。第二明子德劣。第叁斥邪無力。第四顯正有能。第五許以救方。第六示其正法。第七孝子領悟。第八慈母獲益。初彰母罪深

　　佛言汝母罪根深結　有經中說。定光佛時目連名羅蔔。母字青提。羅蔔欲行。囑其母曰。若有客來娘當具膳。去後客至母乃不供。仍更詐爲設食之筵。兒歸問曰。昨日客來若爲備擬。母曰。汝豈不見設食處耶。從爾已來五百生中悭悭相續。故雲罪根深結。罪謂身口之業。根謂悭貪之心。多生相續爲深。交固難解爲結。從悭所起皆是罪業。非唯彼時一度妄語。謂悭貪是苦根。所作是苦業。餓鬼是苦果。爲叁事也。若准十重戒中。悭亦是業。唯貪爲根。起罪業故。問五百生悭爲人爲鬼。答人鬼相間。造受相資。若唯人身不名惡報。若唯鬼身不應造業。或亦爲畜于理無妨。但悭習不除即名相續。問目連自定光佛世已來。所生之母不一。如何偏救彼之青提。答青提與目連緣深。今生複爲其母。但救此身所生之母。非謂救彼遠世青提。余論雲雲。皆爲未達　二明子德劣

　　非汝一人力所奈何　汝母悭心。悭于一切。時經多世。事曆多人。豈汝一人力可濟拔。叁斥邪無力

　　汝雖孝順聲動天地天神地祇邪魔外道。道士四天王神。亦不能奈何　叁藏雲。縱汝感天靈于上界。激地祇于下方。縱攝邪魔橫羅外道。統六合以同一家。總八部以爲一衆。並其神力亦不奈何。外道道士者。外道中之道士也。簡內道中之道士。佛教初傳此方。呼僧爲道士故。四天王者。毗沙門等護持世界者也。四顯正有能

　　當須十方衆僧威神之力乃得解脫　叁藏雲。一縷不能製象。必假多絲。一人不能除業。必資衆德。今詳前後經文。以邪正一多相對乃有四句。一正而非多。此不能救故。前非汝一人奈何。二多而非正。亦不能救。即前神祇邪魔外道等也。叁亦多亦正。方可救拔。即十方僧也。四不多不正。居然不可。故無經文。五許以救方

　　吾今當說救濟之法。令一切難皆離憂苦　今當說者。正是許詞。救濟法者。是所許事。令一切等者。千鈞之弩。不獨爲鼷鼠發機。叁界之尊。豈偏令汝母離苦。六示其正法。示正法于中分二。初教孝子獻供之法。後教衆僧受供之儀。初複有五。一定勝時。二發勝意。叁設勝供。四贊勝田。五獲勝益。謂自恣日爲勝時。如春陽之月孝心爲勝意。如精新種子百味五果等爲勝供。如好牛犁以之供養。如能耕墾賢聖爲勝田。如膏腴之地。存亡父母六親眷屬。乃至七代離苦生天爲勝益。如千箱萬斛秋收冬藏。經文意勢。豈不然乎。智者詳之。如指其掌。初教孝子獻供法（五）。一定勝時

　　佛告目連十方衆僧七月十五日僧自恣時　梵語僧伽。此雲衆和合。謂若衆而不和。如群商群吏及軍衆等。不名僧寶。若和而不衆。如二人同心之類。亦非僧寶。衆而和合爲福之因。方名僧寶。和合者。此有六種。謂身和同。事語和同。默意和同。忍戒和同。修見和同。解利和同均也。儒說小人君子。或和或同。今釋子比丘和而同也。今雲十方者。法無限局豈隔親疎。衆僧者。唐梵重標譯人之拙。七月十五日者。前叁月夏安居竟故可自恣。自恣有叁日。或十四十五十六。今舉中間也。此剩僧字。去之又句阙。亦是譯人之失也。何不雲共自恣時。自恣者。自己之過恣他所舉。謂一夏安居九旬加行。不階四果亦得四禅。佛設教門本意如此。正像末法僧等皆然。雖後五百歲。亦有持戒修福者故。然將超苦海謹護浮囊。猶恐當局者迷。必藉旁觀得失。縱不斷惑證果。還希罪滅福生故。褊袒于衆中白大德長老。或見我過。或聞我罪。或疑我犯。恣任所舉。哀愍語我。我當忏悔。如此則身心清淨。猶如琉璃。禅定解脫或有之矣。供養此者力用可知。豈不拔濟先亡資熏現在。故叁藏雲。比丘受歲之日。大衆自恣之時。僧多獲道于四果。故能濟厄于七代。二發勝意

　　當爲七世父母及現在父母厄難中者　當爲者。能救之心。七世下所救之境。約境明心故雲勝也。七世者。所生父母。不同儒教取上代祖宗。厄難中者。通于存殁。殁則地獄鬼畜。存則病痛枷禁。皆名厄難。七世父母雖似轉疎。皆是生我修道之器。既蒙鞠育豈負深恩。故叁藏雲。天地覆載。既無憚于劬勞。幽顯沈淪。理合答于罔極。叁設勝供

　　具飯百味五果汲灌盆器香油錠燭床敷臥具。盡世甘美以著盆中供養十方大德衆僧　具飯百味者。總標也。如人盛馔盤筵邀命賓客唯雲吃飯。故飯爲總統于百味。百者大數非定一百。五果者。一核果。如棗杏桃李等。二膚果。如瓜梨柰椹等。叁殼果。如胡桃石榴等。四糩果。如蘇荏等。五角果。如菱豆等。上皆舌所嘗也。汲灌盆器者。沐浴等所用。並下床敷臥具。皆身所覺也。香者鼻所嗅也。油錠燭者昭燎等。用眼所見也。亦可香油塗身。亦屬身攝。西域如此。盡世甘美者。亦屬舌也。上來于五欲境中唯阙聲也。盡世之言。詳其意趣。有二種盡。謂富貴則盡世所有。有即須求。貧賤則盡力所及。及則須覓。即知不定少多之物。但在竭盡其心。亦類彼享于克誠馨于明德也。著盆中者。譯經訛錯。如何床等可置盆中。應雲著盂蘭盆供會之中也。供養二句者。正明行也。據經本意。但以可受用物。供養大德之僧。不必雕镂金玉剪割缯彩高聳欄架等也。故叁藏雲。汝須物華四事盆美八珍。曆十方而運想。澄一心而供養。四贊勝田

　　當此之日一切聖衆。或在山間禅定。或得四道果。或在樹下經行。或六通自在。教化聲聞緣覺。或十地菩薩大人權現比丘在大衆中。皆同一心受缽和羅飯。具清淨戒聖衆之道。其德汪洋　初二句約人贊時而總標。末二句以威儀贊人而總結。中間人法有其五對。但文不次。謂處有山間樹下對。證有四果六通對。行有自利利他對。學者戒定對。人有大小對。亦名權實對。又總束之不出人法。謂叁學叁乘對也。從初至四果禅定也。次從或在下至自在教化智慧也。皆同下叁句淨戒也。叁乘即聲聞緣覺十地大人也。皆同一心是意和合。謂受供時皆同運慚愧殷重心慈悲報恩救濟心。人雖位有凡聖德有優劣。而所運心一而無異。故雲同也。受缽和羅飯者。缽中飯也。梵雲缽多羅。此雲應量器。和字訛也。今時但雲缽者略也。經題雲盆。即是缽也。譯時隨俗。題之雲盆。盆之與缽皆是器故。故叁藏釋題翻爲救器。此一句經正明自恣大德受盂蘭盆供也。五獲勝益

　　其有供養此等自恣僧者。現世父母六親眷屬。得出叁塗之苦。應時解脫衣食自然。若父母現在者。福樂百年。若七世父母生天。自在化生入天華光　此一唱經有兩節意。初一半者。蒙悲願之力而離苦。後一半者。蒙慈願之力而得樂。樂中有存亡之異。初雲此等自恣僧者。指前五對所說也。現世父母者。生此身父母也。非謂未亡名爲現世。故指得益雲出叁塗。其現在未亡之父母下。自有文雲福樂百年是也。不應重舉叁藏錯會。故作異釋甚非文意。六親者。父母兄弟夫妻。眷屬者。一切姻戚通于表裏。出叁塗解脫者。總名離苦也。衣食自然者。且翻叁塗生于人天。故屬拔苦之文。亦可得樂屬于後也。若父母下明存亡得樂。文相可知。天華光者。天上妙華光明也。略指快樂之相矣。二教衆僧受供養儀

　　時佛敕十方衆僧。皆先爲施主家咒願。願七世父母。行禅定意然後受食。初受食時先安在佛前塔寺中佛前。衆僧咒願竟便自受食　此中前半淨叁業。後半具叁寶。前中咒願口業。禅定意業。受食身業。後中塔前是佛。咒願是法。受食是僧。從他受而後食。法律如此。即受字亦屬法也。塔者邊國訛語。正雲窣堵波。此雲高顯處。此中意通殿塔。塔安舍利。殿安佛像。七孝子領悟

　　時目連比丘及大菩薩衆。皆大歡喜。目連悲啼泣聲釋然除滅　淨業既成必知離苦。觀因驗果聲響不差。故喜而止啼也。如處世刑獄囑大力人。財賭既行其心已喜。八慈母獲益

　　時目連母。即于是日得脫一劫餓鬼之苦　目連聞經且是受教施設盆供。合在余時。今說經次。便雲脫餓鬼者。譯經阙略也。應于正宗終處敘結集家文雲。爾時目連聞是。是法已至七月十五。施設盆供。供自恣僧已。其母即于是日得脫一劫餓鬼之苦。則文義俱顯矣。故叁藏雲。孝子既獻供于此晨。慈母乃除殃于是日。大哉聖力速疾如斯。其餓鬼受苦年劫時分待檢敘之。叁流通分。流通分有叁。一申請。二贊請。叁答請。一申請

　　目連複白佛言。弟子所生母。得蒙叁寶功德之力衆僧威神之力故。若未來世一切佛弟子。亦應奉盂蘭盆救度現在父母乃至七世父母。可爲爾不　說此語時。亦是設供之後。非一席之事。至畢缽羅窟。方始總集爲經也。目連愛其親而及他人。如颍考叔谏莊公也。二贊請

　　佛言。大善快問。我正欲說。汝今複問　初句標贊大善快問者。深契聖心。後二句釋所以。以正欲說即遇問詞。機感相投潛通密應。故言快問。佛本意者。欲說孝道最大故。拔苦事重故。盂蘭法勝故。世尊睹衆勝緣機熟可教化故。叁答請（五）。一教起行

　　善男子。若比丘比丘尼。國王太子大臣宰相叁公百官萬民庶人行慈孝者。皆應先爲所生現在父母過去七世父母。于七月十五日佛歡喜日僧自恣日。以百味飯食安盂蘭盆中。施十方自恣僧　雖貴賤品隔僧浴道殊。自非化生濕生。無不有父有母。慈烏鹦鹉尚解思恩。豈況人倫而不濟拔。孝之利害已具玄談。既識是非須依正道。故雲應先爲所生等也。據製令必爲。不爲即是違製。故亦當于製教。是以前判亦屬律藏。然佛無悲喜。今于此日示現歡喜者。應機緣也。以佛本出世只爲勸人修行。見人造惡則悲。見人修善則喜。今比丘九旬加行日滿倍更懇誠。叁千界中皆同如此稱佛本意。甯不欣歡。此日設供其福甚矣。二教發願

　　願使現在父母壽命百年無病。無一切苦惱之患。乃至七世父母離餓鬼苦。生人天中福樂無極　所修必假行門。所獲必繇心願。願者心之樂欲。欲得存殁鹹安。存者保壽于人間。常無病惱。殁者遷神于天上。永絕冥塗。行願相資。無所不利。叁教常作

　　是佛弟子修孝順者。應念念中常憶父母。乃至七世父母。年年七月十五日。常以孝慈憶所生父母。爲作盂蘭盆施佛及僧。以報父母長養慈愛之恩　是佛弟子修孝順者。反明非佛弟子及不孝順。孝即任不設盆供也。念念常憶者無終始也。長養是事。慈愛是心。故前起行及發心願以報之也。余文可解。叁藏雲。父母結愛。既念念不去心。孝子報恩。須年年不絕供。四勸受持

　　若一切佛弟子。應當奉持是法　智度論雲。信力故受。念力故持。今雲奉者。即受之義。應當者。勖此二力。五喜而奉命

　　時目連比丘四輩弟子。歡喜奉行　四輩者。僧尼士女。或雲。人天龍鬼。疑故兩存。然凡厥生靈皆依恃怙。故父母恩均于天地。此雖至孝不得其門。今受神方信知靈驗。必能除七世之厄難。報二親之劬勞。自知心有所之。是以歡喜承命

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