《大毗盧遮那經供養次第法疏》一 ▪第2页

　　 / 卷上 / 零妙寺僧釋不可思議撰

　　..續本經文上一頁餅菓粥等。行者作念。愚夫養身爲增煩惱受數數。我今爲道不爲養身。爲破煩惱。不爲增結。故受一食。又思爲求一食已妨道。況求多食。故唯一食。又觀。飯食多若中生。若受多食惱亂彌多。故受一食。又觀。飯食信心所施。一食叵消。何況多食。故受一食。一揣食者。經中亦名節量食。一受便止名一揣食。節儉少食名節量食。何況爽。有人雖受一食法。于一食中恣意飽啖。腹滿氣脹睡眠消息。半日不滅妨修道法。故須節量。又多食增長煩惱難可折伏。故須節量。又多食增長睡眠。難消如病令身不安。故須節量。又行者爲求法身漸舍食身。故宜節量。節量至幾許。隨己所堪叁分留一施諸鳥獸。余便自食。能少益善。所言不中後飲漿者。有人雖節量飲食而猶貪味。于中後飲種種漿菓漿蜜漿石蜜漿等。爲求是漿多致邪命費功廢道。是故不飲。又觀。此心難放縱。如馬無勒左右啖草不能疾疾隨。禦者意加以辔勒。方能速進隨人意去。故裁斷。處中六。一在白瑪若拙。二在冢間。叁在樹下。四在露地。五常坐。六隨坐。阿蘭若者此翻名爲空閑處。如雜心說者。一弓有四肘。去村五百弓名一俱盧舍。半名白瑪若拙。計有叁裏許。頭陀行者極近在此。能遠益善。何在此。行者作念。我本在家父母親屬共相纏縛。爲是舍之今出家已。若還師徒同學知識共相結著。與俗無異。是故須舍在蘭若。又聚落男女參雜多增俗染。不宜住中。又近聚落音聲愦鬧妨修定意。言冢間者。冢間多有屍屍。爛壞膖脹臭穢。睹臭穢易入不淨觀門。又冢間死屍破壞。由食火燒分離散滅。睹之易入無常觀門。又冢間駭骨分散。見之易入空無我觀。故在冢間。言樹下者。前在冢間觀察死屍得道事辦。故舍冢間來至樹下。又前冢間取死屍相。然彼多有哭泣等聲妨修止觀。故來樹下系念思察。又樹蔭覆事同半舍。安身修道。故在樹下。有佛賢聖得道證果多皆依樹。故在樹下。露地坐者。樹下蔭濕久居致患。故至露地。又樹上多有鳥雀音聲。鬧亂妨修定意。故在露地。又行者久在樹下著樹心生。或複分別此好彼惡。爲除是患故須舍樹來至露地。明了顯現所謂無礙。故在露地。又露地月光明照心想明淨易入定。故在露地。常坐者。四威儀中行立太苦。臥則太樂。坐離二邊堪能長久。故須常坐。又行立心即掉動難可攝持。臥則昏沈入睡眠中。坐離沈掉故須常坐。又求道者大事未辦。諸煩惱賊常伺人便。不宜安臥故須常坐。又中多有成辦食易消化。氣息調和故須恒坐。言隨坐者。隨有草地得處便坐。故曰隨坐。隨別細分有此十六。經論就此隱顯合宣說十二。依四分律。衣中立二。食中立四。處中立六。合爲十二。衣中二者。一著納衣。二著叁衣。余皆不論。食中四者。一乞食。二不作余食法食。叁一坐食。四一揣食。次第乞者乞食中收。所言中後不飲漿者。一坐中攝故不別論。處六同上。依十二經衣中立叁。食中立叁。處中立六。合爲十二。衣中叁者。一著糞掃衣。二著毳衣。叁畜叁衣。余皆不論。食中叁者。所謂乞食一坐一揣。余皆不說。次第乞食中收。不作余食法食及中後不飲漿一坐中攝。處六如上。大智度論十二與前複異。衣二著納衣著叁衣。與四分律同。食五。一乞食。二次第乞食。叁一坐食。四節量食。五中後不飲漿。不作余食法攝入一坐更不別立。處中說五除隨坐。余如上。若依如上所說修行者名爲淨命人也。若雖如是依如上說。求名利者亦名不淨行人也。亦噵邪命人也。亦噵佛法中大賊。是故經雲。諸鬼見此者掃其腳迹。即其義也。說淨命行竟。已下說邪命不淨行。邪命四種。一方口食。二仰口食。叁遺口食。四下口食。十住論第二雲。五邪命法。一矯異。二自親。叁激動。四抑揚。五因利求利。矯異者。有人貪求利養故。若作阿練若。若著納衣。若常乞食。若一坐食。若常坐。若中後不飲漿。受如是等頭陀行。作是念。作是行得供養恭敬。我作是行或亦得之。爲利養故改易威儀名爲矯異。二自親者。有人貪利養至檀越家語言。如我父母兄弟姊妹親無異。若有所須我能相與。若有所作我爲作。我不計遠近能來問訊。我住此者正相爲耳。爲求供養貪著檀越。能以口辭索別人心。如是等名爲自親。叁激動者。有人不計貪罪。欲得財物作得物相。如是言。是缽好若衣好。若戶鈎好若尼師檀好。若我得者即能受用。又言。隨意能施此人難得。又至檀越家作是言。汝家羹飯餅完香美衣服複好。常供養我。我以親舊必當見與。如是示現貪相是名激動。四柳楊者。有人貪利養故語檀越言。汝極悭惜尚不能與父母兄弟姊妹妻子親戚。誰能得汝物者。檀越愧恥俯仰施與。又至余家作是言。汝有福得受人身不空。阿羅漢常入出汝家。汝與坐起語言。作是念于檀越生是心。更無余人入出我家。必謂我是。是名柳楊。五因利求利者。有人以衣若缽僧伽梨若尼師檀等資生之物。持語是人言。若王王等及余貴人與我是物。作是念。檀越或能生心。彼諸王貴人尚能供養。況我不與。是人因以此利更求余利。故名因利求利。若順諸佛菩薩行者。行人捧心示于佛。以此身心對人畜。又對牆如人面。無處造惡佛歡喜。故言順佛菩薩行。于正真言堅信解者。謂此真言知從清淨法界流。以此智慧力如金剛不動不搖堅信解。具淨慧力能堪忍者。知此身心妄想起。妄想休息如太虛八風。所過不動念。故言慧力能堪忍。精進不求諸世間者。棄舍名利如涕唾。莫心回顧如爛屍。直求悉地救頭燃。故言精進不求世間。常樂堅固無怯弱者。勇猛精進如金剛。隨不失如師子。是以堅固不怯弱。自他現法作成就者。見他得利如自獲。若見自身得利必與他。故言自他作成就。不隨余天無畏依者。住心本尊直進修之。傍聞贊天不改動。故言不隨余天無畏依。具此名爲良助伴者。世間出世所有善凡聖見皆歡喜。故言具此良助伴

　　增益守護清淨行品第二

　　將釋此品四門分別

　　初釋名者。隨修性理清淨行。護戒保身言守護。修必得果言增益

　　二來意者。前品所說清淨戒。此品能護所說人。是故第二此品來

　　叁宗趣者。能修行人蒙法力。以用此品爲所宗。用不壞身住佛心。自悟悟他。此品所趣

　　四攝文者。此品大分有二。初二偈半當品之總序。二次于臍以下別釋。初總序中初二句結前起後。每日先住于念慧者。每日者。受法當日初修乃至成佛。于其中間叁時不阙言每日也。念慧者念師慧也。依法寢息者。右脅而臥。右手爲枕。左手長申髀上押著。即是也。初起時者。受法夜即其後夜出明相時也。爲障者。生死流轉叁毒煩惱爲根本。悟叁毒煩惱本不生。即是除障也。是夜者。受法以前生死長夜也。放逸所生罪者。根塵和合所生罪也。殷勤者。如救頭燃依法念誦也。寂根者。悟根本不起也。具悲利益心者。慧簡劣小乘。顯大悲勇猛也。誓度者。衆生界不盡我願不休也。如法澡浴者。外浴必用香湯水也。或不浴者。內浴達無身法可浴也。二別釋中有十五真言。即是十五門也。門皆有偈頌真言。就頌中齋室空靜處者。妙山輔峰等處中所造作壇念誦成就悉地室也。散妙華等者。凡所奉獻各隨諸尊性類及漫荼羅位等。一一善分別之。當令色香味觸適悅人心。于白黃赤叁色中。如來部類當用白色。蓮華眷屬以黃色。金剛眷屬以赤色。複次當如漫荼羅方位中。圓壇者以白。方壇者以黃。叁角壇者以赤。諸世天者以赤。缽頭摩是紅蓮。青黃白等水生諸蓮皆可通獻諸尊也。龍樹花彌勒世尊于此樹下成佛。其直言龍花者。是龍中所尚之花。西方頗有其種。其計薩羅花娑羅樹花皆是天竺所有。此方無也。但使人心所好。世間以爲吉祥者。皆可供養。當一一在意善分別之。采集以爲鬘。爲錯雜莊嚴。或綴或結。以行人殷淨淳厚心故。則令諸尊歡喜護念也。隨置者前所造堂也。典者大日經也。當依本尊所在方者。一雲。前念誦堂本尊所在方也。二雲。十方世界隨機顯方。如東方藥師西方阿彌陀清涼山文殊等亦得。一心住者。結心本尊目不暫舍等也。五輪者身中五支也。歸命者。衆生所重命爲最珍。用此寶藏奉獻叁寶。用真言印等也。身口意清淨業者。舍命歸尊言淨業也。真言中作禮方便者。由此作禮真實言者。真言即是實相智。諸尊以實相智爲身心。以實相智真言誦。即遍至實相智尊。實相智尊一時頓受真言禮。故言即能遍禮十方佛。右膝著地以下一段出罪方便真言門。誦真言同前。實相智自無罪。若執有罪。此智能令解無罪。是故言出罪。南無十方叁世佛以下第叁歸依方便真言門。此真言智外無妄。外無妄處即是真言。自身若誦此真言悟自真。故言歸依。亦有誦真言。頌中南無者。度我也亦雲禮敬也。叁種常身者。法身等叁身。悟生死本不生故言常身也。正法藏者。正者蕳邪。法者軌則。藏者含恒沙德也。大心衆者。菩薩乘也。我淨此身離諸垢以下第四施身方便真言門。亦有誦真言。真身以外無別身。叁世如來亦同體。衆生妄執有別身。此真言門能令解我身佛身等無別。故言施身。淨菩提心勝願寶已下第五發菩提心方便真言門。有誦真言長行。我身佛身既無別。佛菩提智同我智。此真言令悟此法。能令知雲發菩提。增加者能顯真言義加也。菩提心者自性清淨自覺也。心者中實義也。故雲離一切等也。蘊者五蘊也。界者十八界也。處者十二處也。能執者妄心也。所執者妄境也。舍離也。法無我有者離妄境等也。自心平等者無妄想也。又自心者妄想自心也。平等者妄想自心本不生也。是故雲能執所執乃至本來不生。如大空者。大慧日輪中無生死晝夜別。自性者慧日即爲身。捧妄不生令同真性故雲如也。此增加句譯人贊歎梵本也。若能誦梵本者第一。依漢文得意讀誦亦得。道場者寂場也。十方無量世界中以下第六隨喜方便真言門。亦有誦真言。如實智自無有嫉。自無嫉智令無嗔嫉。至誠念誦此真智令不異真實之智。故言隨喜方便法。我今勸請諸如來以下第七勸請方便真言門。頌真言同前。真智大悲恒利物。利物故降法雨。至誠念誦此真言令請法住世。故雲勸請。願令凡夫所住處以下第八奉請…

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