《起世經》九 ▪第2页

　　隋天竺叁藏阇那崛多等譯

　　..續本經文上一頁可記識。諸比丘。諸行如是。略說乃至。可求免脫。諸比丘。雲何世間壞已複成。諸比丘。爾時複經無量久遠不可計數日月時節。起大重雲。乃至遍覆梵天世界。既遍覆已。注大洪雨。其滴甚粗。或如車軸。或複如杵。經曆多年。百千萬年。彼雨水聚。漸漸增長。乃至梵天所住世界。其水遍滿。然彼水聚。有四風輪之所住持。何等爲四。一名爲住。二名安住。叁名不墮。四名牢主。時彼水聚雨斷已後。還自退下。無量百千萬億由旬。當于爾時。四方一時有大風起。其風名爲阿那毗羅。吹彼水聚。波濤沸湧混亂不停。水中自然生大沫聚。時阿那毗羅大風。吹彼沫聚。擲置空中。從上造作諸梵宮殿。微妙可愛。七寶間成。所謂金銀琉璃頗梨赤珠車[(王*巨)/木]瑪瑙。諸比丘。以此因緣。有斯上妙宮殿牆壁。梵身諸天。世間出生

　　諸比丘如是作已。彼大水聚。複更退下。無量百千萬億由旬。略說如前。四方風起名阿那毗羅。由此大風。吹擲水沫。複成宮殿。名魔身天。牆壁住處。如梵身天無有異也。唯有寶色粗細差降少殊異耳。如是造作他化自在諸天宮殿。化樂諸天宮殿。次後造作刪兜率陀諸天宮殿。次造夜摩諸天宮殿。如是次第具足出生。皆如梵身諸天宮殿。但其寶色漸少粗異。諸比丘。時彼水聚。轉複減少。乃至退下。無量百千萬億由旬。湛然停住。于水聚中。周匝四方。自然起沫。浮在水上。厚六十八億由旬。周闊無量。譬如泉池及陂泊中。普遍四方。皆有浮沫。彌覆水上。凝然而住。如是如是。諸比丘。彼水聚中。普四方面。浮沫在上。厚六十八億由旬。周闊無量。亦複如是

　　諸比丘。時阿那毗羅大風吹彼水沫。即複造作須彌山王。次作城郭。雜色可愛。四寶所成。謂金銀琉璃頗梨等寶。諸比丘。以此因緣。世間便有須彌山王。出生顯現。諸比丘。又于是時。毗羅大風吹彼水沫。于須彌山王上分四方造作山峰。其峰各高七百由旬。雜色殊妙。七寶合成。所謂金銀乃至砗[(王*巨)/木]瑪瑙。以是因緣。世間出生四大山峰。彼風如是次第。又吹水上浮沫。爲叁十叁天。造作宮殿。次複更于須彌山王東西南北半腹之間。四萬二千由旬處所。爲四大天王。造作宮殿。城壁垣牆。皆是七寶。端嚴殊妙。雜色可觀。如是訖已。爾時彼風又吹水沫。于須彌山王半腹之間。四萬二千由旬。爲月天子。造作宮殿。高大城壁。七寶成就雜色莊嚴。如是作已。複吹水沫。爲日天子。具足造作七大宮殿。城郭樓橹皆七寶成。種種莊嚴。雜色可觀。以是因緣。世間便有七日宮殿。安住現在。又諸比丘。其風吹彼水聚沫。于須彌山上。更複造作叁處城郭。七寶莊嚴。雜色殊妙。所謂金銀乃至砗[(王*巨)/木]瑪瑙等寶。以此因緣。如是城郭世間出生。複次諸比丘。阿那毗羅大風。又吹此沫。于海水上。高萬由旬。爲空居夜叉。造頗梨宮殿。城郭樓橹皆亦頗梨。諸比丘。以此因緣。世間便有空居夜叉宮殿城壁。具足出生

　　複次諸比丘。時阿那毗羅大風又吹水沫。于須彌山王東西南北。各各去山一千由旬。大海之下造作四面阿修羅城。七寶莊嚴。微妙可愛。乃至世間。有此四面阿修羅城。如是出生

　　複次阿那毗羅大風吹彼水沫。擲置須彌山王之外。即于彼處。複造大山。名曰佉提羅迦。其山高廣。各四萬二千由旬。皆是七寶莊嚴成就。殊妙可觀。諸比丘。以此因緣。世間複有佉提羅迦山。如是出生

　　複次阿那毗羅大風。吹彼水沫。又擲置于佉提羅迦山外。更于彼處造作一山。名曰伊沙陀羅。其山高廣各二萬一千由旬。雜色可愛。七寶所成。乃至砗[(王*巨)/木]瑪瑙等寶。諸比丘。以此因緣。世間便有伊沙陀羅山。如是出生。複次阿那毗羅大風吹彼水沫。又更擲置伊沙陀羅山外。亦于彼處造作一山。名曰由乾陀羅。其山高廣一萬二千由旬。雜色可愛。乃至砗[(王*巨)/木]瑪瑙七寶所成。諸比丘。以此因緣。世間便有由乾陀羅山王。顯現出生。如是次第。作善現山。高廣正等六千由旬。次複造作馬片頭山(舊雲半頭)。高廣正等叁千由旬。次複造作尼民陀羅山。高廣正等一千二百由旬。次複造作毗那耶迦山。高廣正等六百由旬。次複造作斫迦羅山。高廣正等叁百由旬。雜色可愛。皆是金銀琉璃頗梨赤珠砗[(王*巨)/木]瑪瑙等。七種妙寶之所成就。具說如上。造佉提羅迦山無有異也。諸比丘。以此因緣。世間便有斫迦羅山等。如是出生

　　複次阿那毗羅大風吹彼水沫。又散擲置斫迦羅山外。于四方面作四大洲。及八萬小洲。並余大山。如是展轉。造作成就。諸比丘。以此因緣。世間便有此四大洲八萬小洲諸大山等。次第出現。複次阿那毗羅大風吹彼水沫。過四大洲八萬小洲須彌山王並余一切大山之外。周匝安置。名曰大輪圍山。高廣正等六百八十萬億由旬。牢固真實。金剛所成。難可破壞。諸比丘。以是因緣。大輪圍山。世間出現

　　複次阿那毗羅大風吹掘大地。漸漸深入。乃于其中。置大水聚。湛然停積。諸比丘。以此因緣。于世間中複有大海。如是出生。複何因緣此大海水。如是堿苦不堪飲食。諸比丘當知此事有叁因緣。何等爲叁。一者從火災後。經無量時長遠時。起大重雲。彌覆凝住。乃至梵天。然後降雨。其滴甚大。廣說如前。彼大雨汁。洗梵身天一切宮殿。次複遍洗魔天宮殿。他化自在天宮殿。化樂天宮殿。兜率陀天宮殿。夜摩天宮殿。洗已複洗。如是大洗。洗彼宮時。所有堿辛苦味。悉皆流下。次複遍洗須彌山王及四大洲。八萬小洲諸余大山。輪圍山等。如是洗時。浸漬流蕩其中所有堿辛苦味。一時並下入大海中。諸比丘。此第一因緣。令大海水堿不堪食。複次此大海水。爲諸大神大身衆生之所居住。何者大身。所謂魚鼈虬獺鼋鼍蝦蟆宮毗羅低摩耶低寐彌羅低寐兜羅兜羅祁羅等。其中或有百由旬身。二百由旬。叁四五六七百由旬。有如是等大身衆生。在其中住。彼之所有。屎尿流出。皆在海中。以是因緣。其水堿苦。不堪飲食。諸比丘。此爲第二堿苦因緣。複次此大海水。古昔諸仙曾所祝故。諸仙祝言。願汝成鹽味不堪飲。願汝成鹽味不堪飲。諸比丘。此是第叁鹽苦因緣。令大海水堿不堪飲。複次有何因緣。大熱沃燋世間出也。諸比丘。當此世界劫初轉時始成就時。阿那毗羅大風吹彼日天六大宮殿。悉皆置于大海水下。所安置處。其地分中。彼大水聚。並即消盡。不得流泛。諸比丘。以此因緣。世間有是大熱沃燋。示現出生。是名世間轉壞已住

　　複次何名世間轉壞成住。諸比丘。猶如今者。世間成已。如是住立。而有火災。雲何複有水災出也。諸比丘。水災劫時。一切人民。有如法行。說如法語。正見成就。無有顛倒。持十善行。彼諸人等。當得無喜第叁禅處。不勞功力。無有疲倦。自然得之。時彼衆生得住虛空諸仙諸天梵行道中。得住中已離喜快樂。即自稱言。諸仁者。快樂快樂。此第叁禅如是快樂。爾時彼處一切衆生皆共問此得禅衆生。彼便答言。善哉仁者。此是無喜第叁禅道。應如是知。彼諸衆生既得知已。便複成就如是無喜第叁禅道。成就已證。證已思惟。思惟已住。身壞命終生遍淨天。如是下從地獄閻摩羅世阿修羅世四天王天。乃至梵世光音諸天。自此已下一切衆生。一切處一切有皆悉斷盡。諸比丘。是名世轉

　　複次雲何世間轉已而壞。諸比丘。經無量久遠叁摩耶時。大雲遍覆。乃至充滿光音諸天。自是已下雨沸灰水。無量多年。略說乃至百千億年。諸比丘。彼沸灰水雨下之時。消光音天所有宮殿。悉皆滅盡無有形相微塵影像可得識知。譬如以酥擲置火中。消燃都盡無有形相可得驗知。如是如是。彼沸灰水雨下之時。消光音天諸宮殿等。亦複如是無相可知。諸比丘。諸行無常。破壞離散。流轉磨滅。須臾不停。亦複如是。可厭可患。應求免脫。諸比丘。如是梵身諸天魔身化樂他化自在兜率夜摩諸宮殿等。爲沸灰雨澆洗消滅。略說同前。如酥投火融消散失無有形相亦複如是。乃至一切諸行無常。應求免離。諸比丘。彼沸灰水雨下之時。雨四大洲八萬小洲並余大小須彌山王。消磨滅盡無有形相。可得記識。廣說如前。應可患厭。如是變化。唯除見者。乃能信之。此名世間轉已而壞。複次雲何轉壞已成。諸比丘。爾時起雲注大水雨。經曆多年。起風吹沫。上作天宮。廣說乃至。如火災事。是爲水災。複次雲何有于風災。諸比丘。欲風災時。一切衆生。如法修行。成就正念。生第四禅中廣果天處。地獄衆生舍地獄身。來生人間。修清淨行。成就四禅。亦複如是。諸畜生道。閻摩羅世。阿修羅世。四天王天。叁十叁天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。魔身天。梵世。光音。遍淨諸天等。皆修行成就四禅。廣說如上。諸比丘。是名世轉。雲何轉壞。諸比丘。經于無量久遠叁摩耶時。有大風起。其風名曰僧伽多。諸比丘。彼風先吹遍淨諸天一切宮殿。令相揩磨。遂至壞滅。無有余殘而可記識。譬如壯士取二銅器。兩手執之。相揩不已。破壞消滅。無有形相。余殘可識。彼和合風。吹遍淨天宮殿磨滅。亦複如是。諸比丘。諸行無常。破壞離散。須臾不久。乃至可厭。應求免脫

　　如是次第。吹光音天所有宮殿。梵身諸天所有宮殿。魔身天他化自在天化樂天夜摩天一切宮殿。相[打-丁+棠]相觸。相揩相磨。一一皆令無形。無相無影無塵。而可記識。諸比丘。一切諸行。亦複如是。敗壞不牢。無有真實。應當厭離早求免脫。諸比丘。彼風又吹四大洲八萬小洲並余大山須彌山王。或令舉高一拘盧奢分散破壞。或二或叁四五六七拘盧奢。已分散破壞。或吹令高一由旬。二叁四五六七由旬。或吹令高百由旬。二叁四五六七百由旬。分散破壞。或吹令高千由旬。二叁四五六七千由旬。或吹令高百千由旬。分散破壞。彼風如是。吹破散壞。一切皆令無形無相。無有微塵余殘可見。譬如壯健丈夫。手把麥[麸-夫+戈]。末令粉碎。向空擲之分散。飄風蕩揚。無形無影。如是如是。彼風吹破諸洲諸山。亦複如是。唯除見者。乃能信之。此名世間轉住已壞。複次世間。雲何壞已轉成。諸比丘。如是複經無量年歲。極大長遠。叁摩耶時。起大黑雲。普覆世界。乃至遍淨天宮。既遍覆已。便降大雨。其滴粗大。或如車軸。或複如杵。相續注下。經曆多年。百千萬年。水聚深積。至遍淨天。悉皆盈滿。四種風輪之所住持。如前所說。乃至吹沫。造遍淨宮。七寶雜色。顯現出生。一一皆如火災水災次第而說。諸比丘。是名世間壞已轉成。雲何世間轉成已住。諸比丘。猶如今者。天人世間。轉成已住。諸比丘。如是次第。皆以風吹。此等名爲世間叁災

　　起世經最勝品第十二之一

　　複次諸比丘。世間轉已。如是成時。諸衆生等。多得生于光音天上。是諸衆生生彼天時。身心歡豫。喜悅爲食。自然光明。又有神通。乘空而行。得最勝色。年壽長遠。安樂而住。諸比丘。爾時世間轉壞已成。空無有物。諸梵宮中。未有衆生。光音天上。福業盡者。乃複下生梵宮殿中。不從胎生忽然化出。此初梵天名娑诃波帝(娑诃者世界名波帝者主也)。爲如是故有此名生。諸比丘。爾時複有諸余衆生。福壽盡者。從光音天。舍身命已亦于此生。身形端正。喜悅住持以爲飲食。自然光明。有神通力。騰空而行。身色最勝。即于其間。長時久住。彼諸衆生于是住時。無有男女。無有良賤。唯有此名。名曰衆生衆生也。複次諸比丘。當于如是叁摩耶時。此大地上出生地肥。周遍凝住。譬如有人熟煎乳汁。其上便有薄膜停住。亦如水膜。停住水上。如是如是。諸比丘。複于後時。此大地上。所生地肥。凝然停住。漸如鑽酪。成就生酥。有如是等形色相貌。其味甘美。猶如上蜜。爾時衆生其中忽有性貪嗜者。作如是念。我今亦可以指取此。試複嘗之。令我得知。此是何物。時彼衆生作是念已。即以其指深齊一節。沾取地味。吮而嘗之。嘗已意喜。如是一沾一吮。乃至再叁。即生貪著。次以手抄。漸漸手掬。後遂多掬。恣意食之。時彼衆生。如是抄掬。恣意食時。複有無量其余諸人。見彼衆生如是食啖。亦即相學。競取而食。諸比丘。彼諸衆生取此地味。食之不已。其身自然漸漸澀惡。皮膚粗厚。顔色濁暗。形貌改異。無複光明。亦更不能飛騰虛空。以地肥故。神通滅沒。諸比丘。如前所說。後亦如是。爾時世間便成黑暗。諸比丘。爲如是故。世間始有大暗出生。複次雲何于如是時。世間忽然出生日月及諸星宿。便有晝夜一月半月。年歲時節等名字生也。諸比丘。爾時日天勝大宮殿。從東方出。繞須彌山半腹而行。于西方沒。西方沒已。還從東方出。爾時衆生複見日天勝大宮殿。從東方出。各相告言。諸仁者。還是日天。光明宮殿。再從東出。右繞須彌。當于西沒。第叁見已。亦相謂言。諸仁者。此是彼天光明流行。此是彼天光明流行也。是故稱日爲修梨耶。修梨耶(修梨耶者隋言此是彼也)故有如是名字出生

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