《梵網經菩薩戒本疏》四 ▪第3页
第四 / 魏國西寺沙門法藏撰
..續本經文上一頁輕戒總名突吉羅。瑜伽翻爲惡作。謂作非順理故名惡作。又作具過惡故名作。亦有惡說。即語過也。善生經名失意罪。謂忘念所作乖于本志故名失意也
叁數類者通論此篇。此篇類有十。一若依瑜伽。有四十四種輕戒。二若依地持善戒經。雖有少增減大同瑜伽。已上多分是出家戒相。叁依菩薩內戒經。四十二種。四依善生經。除六重外別有二十八。五依方等經。除二十四種戒外別更有五五二十五種。製不應作。已上多分是在家戒。六依此經。大數有四十八種。七若尋此文細內。或有一戒中有多種戒。總論向將百種。已上通道俗戒。八或八萬種如下文列。八萬威儀品中說九或十萬種。如梁論引毗奈耶瞿沙羅經說。菩薩戒有十萬種差別。十戒塵沙如智論中。略有八萬廣有塵沙等數。如是等皆此類也
四輕重者。此四十八種中幾唯是輕幾帶于重。謂六戒帶重。所余反此。謂一國使殺生戒。于中爲使故入此篇。殺生故帶重罪。二放火焚燒戒中。焚燒故入此篇。隨所損物故爲重。叁依官強乞戒中。恃官勢入此篇。強取物犯盜戒。四爲主戒中。爲主失儀入此篇。損叁寶物故宜犯重。五違禁行非戒中。以詐現親附等故入此篇。自身謗叁寶故入重收。又殺盜故犯重。六齋叁長月作非故入此篇收。殺生故重。六畜作非法戒中。輕稱小鬥等入此篇收。取人財物等是犯重
五多小者。幾唯一戒幾具多戒。謂有十戒一具多戒。一于販賣戒中有叁戒。一賣良人。二賣奴畜。叁賣棺木等。二不能救生戒中有二戒。一救生勉殺。二已日講法以救亡苦。叁于輕新求學戒中亦二戒。一受戒儀式。二法師倚恃不爲答問戒。四于惡伎損生戒中有六戒。一賣男女色。二自手作食自磨自舂。叁占相解夢。四咒術工巧。五調鷹法。六合毒藥。五于違禁行非戒中有四戒。一密謗叁寶。二爲媒婚。叁齋月殺生。四心及偷盜。六于畜作非法戒中有六戒。一畜刀箭等。二輕稱小鬥。叁因勢取物。四害心系縛。五破壞成功。六養貓狸。七于觀聽作惡戒中有五戒。一不得看鬥。二不得聽樂等聲。叁不得博戲。四不得作蔔。五不得作賊使八故入難處戒中有叁戒。一頭陀。二布薩。叁坐。夏冬令如法不入難處等。九于應講大乘戒中有二戒。一教他建立塔寺處。二教災厄時講大乘。十于受戒乖儀戒中有二戒。一受戒儀二不禮俗。上來十內散說叁十五種。又前門中六戒內各有所含重戒。亦各具二戒也。所余叁十二戒各唯一種。是故總有七十九戒應知
第六遮性者。于此四十八中幾是遮戒幾是性戒
第七粗細者。于此戒中幾粗妨身語。幾細防意業。又幾是粗防惡業。幾細防惑障。此上二門並隨文應知
第八釋文者。于此篇內文別有叁。初結前生後。二正顯戒相。叁結勸修學。初中先結前。已說十重之戒。後生後。當說叁十八種輕。就第二正顯戒相中。四十八戒或攝爲五段。謂四十二九各指本品故。或散爲四十八章。如文當知。釋文分爲五段。初叁十各一後二九各一故有五也
輕慢師長戒第一
將釋此戒略作八門。一製意。二次第。叁釋名。四具緣。五阙緣。六輕重。七通塞。八釋文
初製意者。菩薩理應謙卑敬養一切衆生。況于師長辄有輕慢。違行之甚故須製也
二次第者。既創得戒。理須從師受教。若懷輕慢教授無由。故須先製。以隨戒廣行。賴此而易立故
叁釋名者。于師及長心輕身慢。戒防此失。從所離爲名
四具緣者具四緣。一是師是長是德人。二知是師等。叁故起輕慢。四身不敬養。故結犯
五阙緣者。阙初二緣並有小罪。以于一切含靈皆須敬故。阙第叁緣得中罪。以于師長身心不敬故。阙第四緣得上罪。以于師長起輕慢心故
第六輕重有四種。一約境有叁品。一于二師最重。二于長支次。叁于同類。于此叁境犯上中下叁罪可知。二約心亦叁品。謂一以嫌恨心恚惱心犯上品。二無嫌恨等但由驕慢癡心是中品。叁懈怠忘念是下品。叁約對以此叁心對前叁境如次。绮互輕重可知。四約事亦叁品。一不能賣身等。二不如法敬養。叁不迎送禮拜。下中上叁罪可知之
第七通塞者。謂一闇夜不識。二若睡眠他作覺相。叁若重病。四若病新差無力。五若在坐說法。六若正聽法護說法者心。皆不犯如瑜伽戒說
第八釋文者有叁句。初明受得戒。二既得下示行勸持。亦是前爲受戒。此爲隨行。叁若不爾下故違結犯。初中二。先明應受戒位。略舉叁位。一國王是粟散等。二論王金銀銅鐵。叁百官通諸文武等。此叁貴位。于諸衆生皆能損益。若不受戒幽靈不護。何以統禦群生。故言應先受菩薩戒。二一切下明受戒利益。上順聖意。諸佛歡喜。下協群靈得鬼守護令其身無災厄。職位爲長存。第二示行令持中亦二。初順顯應行。二而菩薩下違失。顯非前中叁。初起重心。二見尊人。叁設敬儀。初中有二心。謂報恩敬養仰從尊命爲孝順。恭敬有叁。一給侍。二迎送。叁禮拜。然此二心亦是菩薩常所行行也。二尊人略是六種人。一上座是衆中上首。二和上亦邬波陀耶。此雲親教師也。然有叁種。一十戒和上。二具戒和上。叁菩薩戒和上。即諸佛是也。今此約前二。說叁阿阇梨者。此雲軌範之師。謂教授法則故名也。然有六種。一十戒阿阇梨。二大戒羯磨。叁威儀教授。四受業五依止。六授菩薩戒。四大同學者。謂同于一師學菩薩藏年夏先己之類也。五同見。六同行。謂同見大乘菩薩藏法。同行菩薩所行行等。初即同解。後即同行。此二通同師不同師。但同此業俱是所重。又釋亦通小乘解行之人。悉是所重。以亦同是佛法內故。叁設敬儀中有叁。若病應起。若無力應承迎。若健時應禮拜。又釋初起次迎後禮。二而菩薩下違失。顯非中二。初舉失。謂憍慢翻前恭敬心也。癡翻孝順心。于師不孝。于長不敬。或前二通。又于上不敬曰憍。于等自大名慢。具作前二名癡。此是違行之心。不起來迎等者。是違行之相。一一有二種。一于前六位一一人所各不如法供等。二于彼人所設一一供事各不如法等。俱供養有叁種。一恭敬供養。謂迎禮等。二事供養。謂香華等。叁行供養。謂如說修行等。于此叁種並皆須具。下顯敬儀中。若設貧窮無財供者終無開許故。今戒自賣身。此通在家及出家位。賣國城約王位。所統名國。所據曰城。賣男女者是本誓願之男女故。賣時無失。又是菩薩重人重行。情至深故破此恩愛終非同願男女亦破情向法也。此二位約在家人。七寶約輪王位。有二義。一是金輪等七。一輪。二玉女。叁馬寶。四馬寶。五珠寶。六主兵臣寶。七主藏臣寶菩薩皆悉布施。非是所賣。二約余七寶。一金二銀叁琉璃四頗梨五赤珠六車渠七馬瑙。百物是通一切諸所有等。此中七寶。百物有二義。一是所賣同上男女。二是供具。謂以此等供彼所須。故雲而供給之。第叁若不爾下故違結犯。謂違前敬儀。是故結犯可知之
飲酒戒第二
初製意者酒爲惛狂之藥。重過由此而生。智論有叁十六失。多論能造四逆。唯除破僧。爲過之甚故須製也
二次第者前即顯外儀不敬。今則內無惛亂故次明也
叁釋名者亦從所妨立名
四具緣者。一是酒。二起彼想。叁無重病。四飲便犯。問小乘律飲酒不通想疑。此中何故有彼想耶。答以酒爲過源故。彼不通錯等。今據緣成故具想也。是故文雲若佛子故飲酒。既雲故飲明知。不故即非正犯
五阙緣者。阙初緣得小罪。以起想等故。阙第二緣中罪。以境是實故。若阙叁四無罪可知
第六輕重者有叁。若約境。醨等應輕醲酒應重。二約心。若輕病無貪亦犯應輕。反此應重。叁約事。即引生小益即便同飲是犯應輕。反此亦重
七通塞者。若爲救生命難等即酒飲無犯。如末利夫人等。又救彼無間業同飲勸彼息粗重業。理亦無犯。反此所作一切皆犯
八釋文者亦四。初標酒重過。二若自下釋成重。叁不得教人下正製所重。四若故下故違結犯。初中言酒過無量者。智論叁十六種是略顯應具列之。四分律第十五佛語阿難。凡飲酒有十過失。何等十。一者顔色惡。二者劣力。叁者眼視不明。四者現嗔恚想。五者壞田業資生法。六者增致疾病。七者益鬥訟。八者無好名稱惡名流布。九者智慧減少。十者身壞命終墮惡道。又如娑伽陀比丘先時能伏毒龍。後由飲酒不能伏蝦蟆等。又大愛道比丘尼經雲。不得飲酒。不得嘗酒。不得嗅酒。不得鬻酒。不得以酒飲人。不得言有疾欺飲藥酒。不得至酒家。不得與酒客共語。夫酒爲毒藥。酒爲毒水。酒爲毒氣。衆失之源衆惡本。殘賢毀聖敗亂道德。輕毀致災立禍根本。四大枯朽去福就罪靡不由之。甯飲洋銅不飲酒味。所以者何酒令人失志迷亂顛狂。令人不覺入泥梨中。是故防酒耳。余失如智論說。二釋成中二。先舉輕。五百世無手。杜順禅師釋雲。以俱是腳故雲無手。即畜生是。二況自飲者況重也。叁正製中亦先舉他後況自。前中一切衆生者。通畜生等亦不令飲。以失利他故四。故違結犯可知
食肉戒第叁
初製意者。菩薩理應舍自身肉。以濟物命。何容反食衆生之肉。違害之甚故須製也
二次第者。前離惛亂之飲。今離損命之食。次第故也
叁釋名者。非理食啖衆生身分名爲食肉。戒防此失從用立名
四具四緣。一是肉以非肉無犯故。二是他肉以食自肉無正犯故。叁起肉想。以錯誤無犯故。四入口便犯。以不食無失故
五阙緣可知
六輕重者有四。一約境。二約情。叁合辨。四約惑。初境中有四。一畜産胎衣是無命肉。二自死肉。叁叁淨肉。四知斷命等。約戒皆犯。業道如次。各前輕後重 二約情亦叁。一重病充藥。二饑荒濟命。叁放逸常食。亦俱犯戒。業道准知 叁合辨者。以後配前如次。及交絡輕重准知 四約惑者叁毒准知
七通塞者。約自。一向塞而無通。約化衆生心。有令發菩提心緣。雖未見文准亦應通
八釋文者叁句。初舉犯。二正製。叁結罪。正製中二。先標製。一切肉者通四生之身分。二斷大慈下釋成製意以有叁失故。初斷悲乖化失。涅槃雲。夫食肉者斷大慈大悲之種。此則食肉違害大悲性種失自利也。衆生見舍失利他。又初乖化因後失化果。又雲。畜生見食肉人頭上有血光。念雲。我身有肉。彼人食肉。彼若得我要當食我。我遂怕怖而走。撿入楞伽涅槃央屈經等雲雲。又如一切智光明仙人不食肉因緣經中廣顯食肉之失。彼仙人即是彌勒菩薩。當來成佛。製食肉犯重。具如彼說。二一切菩薩下違行非人失。謂凡發菩提心行菩薩行。理應舍自身命以救衆生。何有反食衆生之肉。故不應也。叁食肉得無量下罪業非輕失。謂依智論。食肉得殺生罪。以見殺生忍可故。又如說。肉非自然生。皆由斷命得。若人不斷肉。是即劫命賊。第叁結罪可知
食五辛戒第四
初製意者。菩薩理應香潔自居。反食薰穢。臭氣熢[火*孛]令賢聖天神舍而不近。故須製也
二次第者。前食有命之身分。今則犯無命之薰悖故次第也
叁釋名者。臭穢薰則爲辛。數類差別而爲五。非理餐啖爲食。防止此弊爲戒。亦功能立名
四具四緣。一是五辛。二起彼想。叁無開緣。謂重病及度生等。四食已便犯
五阙緣可准
六輕重者。約境氣有濃淡。約心情有貪厭。約事緣有損益。並有輕重可知
七通塞者。謂自重病及救多生有利益安樂等緣。理應是通。余皆塞也
八釋文中有叁。初總製。二大蒜下別製。此中五辛與余處別。余處有韭蘭蔥蒜及興渠爲五。此文五中大蒜可知。有人說。慈蔥是胡蔥。蘭蔥是家蔥。上叁是人間常食。革蔥是山蔥。北地有江南無。其興渠。有說芸臺是也。然未見誠文。有說。江南有葉似野蒜草。根莖似韭。亦名[廿/考]咾子。無子北地所無也。又釋其阿魏藥梵語名興渠。將謂是此辛臭物之苗葉。叁若故下違製結犯
不舉教忏戒品第五
初製意者。菩薩理應舉過示人令其忏洗務令清淨。開光遺寄使其正法千載不墮。下救黎元不舍群品。上護聖教以報佛恩。爲益重甚故須製也
二次第者。前自潔己身。今則不與穢行同居故也
叁釋名者。作違教理。聖結有愆。曲順彼情覆不勸悔。戒防此失。亦功能立名
四具緣者。五緣成犯。一是犯戒有情。二知彼有罪。叁無別違緣。四故作覆藏。五共同法事
五阙緣中。阙初二無罪。阙第叁亦無犯。謂若舉彼即起煩惱。鬥爭而生。是故如草布地。余二阙可知
六輕重者。犯小戒不教應輕。重則應重。又五八應小。十七應重。又舉而不從爲輕。從而不舉爲重。又福弱不能舉爲輕。嗔嫌不舉爲重。並可知
七通塞者。自無五德他不從者。理通無犯。余位皆塞
八釋文中二。初對緣正製。二而菩薩下違製犯。前中亦二。初舉製戒緣有七種。一犯八戒有二。一小乘八戒如成實論。二菩薩八戒如文殊問經。二犯五戒亦二。一小乘五戒如小論。二菩薩五戒如善生經。叁犯。十戒亦二。一沙彌十戒如律。二菩薩十戒複二。一如此經十無盡戒。二文殊問經亦以沙彌十戒爲菩薩戒。四毀禁亦二。一大比丘戒。二菩薩戒。五七逆如下辨。六八難者一義十叁難中除五逆。以彼入七逆中故余八是。此猶恐未然。以非人等不障得戒故。又有人釋是叁塗等八難。此應非。以彼是報非舉忏故今正解。取彼八難之因即罪業也。以忏除故。七一切通結。二應教下。正製戒行。謂以慈心教其忏洗。二而菩薩下違製結犯中亦二。先違製後結犯。前中有叁。一不教悔而共住者處同也。二利同亦是食同。叁法同布薩者梵語正音名補殺多。此雲淨住。謂叁業光潔名淨。即戒無毀缺也。與衆和合名住。即法理無二也。後而不舉下結犯可知。依瑜伽戒本雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀見諸有情應可呵啧應可治罰應可驅擯。懷染汙心而不呵啧。或雖呵啧而不治罰如法教誡。或雖治罰如法教誡而不驅擯。是名有犯。有所違越是染汙犯。若由懶墮懈怠放逸而不呵啧乃至驅擯非染違犯。無犯者若了知彼不可療治。不可與語。喜出粗言。多生嫌恨故應奇舍。若觀待時。若觀因此阙訟诤競。若觀因此令僧諠雜令僧破壞。知彼有情不懷谄曲成就增上猛利慚愧疾疾還淨。不呵啧乃至驅擯皆無違犯。解雲。輕過但呵。中過須罰。重過須擯。皆以慈心不以嗔恚。利益不以損害。知時不以非時等也
梵網經疏卷四（終）
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