《菩薩戒本疏》叁 ▪第2页

　　..續本經文上一頁坐具。七錫杖。八香爐。九漉水囊。十手巾。十一刀子。十二火燧。十叁鑷子。十四繩床。十五經。十六律。十七佛像。十八菩薩形。前十四資身道具。後四出世勝軌。故製令常隨不得離也。頭陀者從正月下製時節也。非但行時調適。亦有所標勝軌。如心王經所說應知。若布薩日下製布薩法。法如經初序說。舊疏雲。聲聞心弱。必假四人已上方得廣誦。大士行勝。一人亦許廣說。今謂廣誦聲聞亦許。但不得作白羯磨也。菩薩法中理應如此。雖複廣誦不得作白。誦者高座聽者下坐者。爲恭敬法故。律亦不聽在下爲高說。各各被九條七條五條袈裟者。一雲。以此文證。叁衣皆得入衆用。一雲。此是並著被衣。如叁千威儀雲。不箸泥洹僧不得被五條。不著五條不得被七條。不著七條不得被九條。故知並著也（更詳彼文）。結夏安居一一如法者。結時依處受日出界自恣舉忏。皆准律行之。若頭陀時莫入難處下。辨行頭陀及夏安居擇處避難。此中所製從始至末。一雲。道俗悉同。一雲。遊止教化不得[冒-目+月]難。此則通製道俗。若安居法布薩令坐。但製出家五衆。優婆塞經雲。優婆塞應畜僧伽梨衣缽錫杖。未知十八物盡須備不。菩薩僧尼至半月應兩邊布薩誦大小二本。不者輕垢（更詳本文）。在家菩薩若家內有淨室。半月應自誦。若無者由旬內寺舍作菩薩布薩。則應往聽。都不者輕垢。若自家諠迫。及由旬內無菩薩會集者。不犯也

　　第八尊卑次第戒

　　若佛子應如法次第坐先受戒者在前坐後受戒者在後坐不問老少比丘比丘尼貴人國王王子乃至黃門奴婢皆應先受戒者在前坐後受戒者次第而坐莫如外道癡人若老若少無前無後坐無次第如兵奴之法我佛法中先者先坐後者後坐而菩薩不次第坐者犯輕垢罪　爲離憍慢隨順教法故製。大小俱製。道俗同學。律中世尊集比丘僧告言。汝等謂誰應受第一坐第一水第一食起迎送禮拜恭敬善言問訊。或有言大姓家出者。或言顔貌端政者。或有言阿蘭若者。或有言乞食者。或有言糞掃衣者。如是乃至或有言能呗者。或有言多聞者。或有言法師者。或有言持律者。或有言坐禅者。佛告諸比丘。乃引過去象狸鵽鳥相敬因緣。汝等于我法律中出家應更相恭敬。如是佛法可得流布。自今已去聽隨長幼恭敬禮拜上坐迎送問訊。又雲。不應禮白衣。一切女人不應禮。前受大戒者。後受大戒者。十叁難叁舉二滅一切非法語者不應禮。何等人應禮。小沙彌尼應禮大沙彌尼。沙彌式刃摩那比丘尼比丘。如是等人塔一切應禮。若年少沙彌應禮大沙彌尼。式刃摩那乃至比丘及塔一切應禮。小式刃摩那應禮大式刃摩那。比丘尼比丘及塔應禮。年小比丘尼應禮大比丘尼。比丘及塔亦應禮。小比丘應禮大比丘。大比丘塔亦應禮。釋迦法中既雲無別菩薩僧故。准上律行。于理無爽。文中應如法次第坐者。謂上下次第不違佛製。此中行法諸師不同。一說。悉以受菩薩戒爲次第。百歲比丘後受菩薩戒。一歲比丘前受菩薩戒。則一歲比丘在前座。百歲比丘在後坐。男女黑白尊卑類別雖前受戒。不得交雜。若奴前受郎後受者。則奴上郎下。已入戒法中不隨本位故。二說。若本未受菩薩戒者。皆在前受菩薩戒下。若進受戒則還本次。如百歲比丘未受一歲比丘已受。已受者爲上。未受者爲下。若百歲者進受則還在上。奴郎亦爾。若奴先受郎未受者。則奴上郎下。郎若進受還在奴上。既同在戒應隨本位。如沙彌進受則在百歲尼上。叁說。威儀坐次皆以聲聞法爲次序。莫問聲聞菩薩。但先受者爲上。若聲聞比丘十歲菩薩比丘九歲。猶十歲者爲上。智度論雲。諸佛多以聲聞爲僧。無別菩薩僧。如彌勒菩薩文殊師利菩薩等。以釋迦牟尼佛無別菩薩僧故。入聲聞僧中次第坐。此文但言先受者在前坐。後受者在後坐。不簡聲聞菩薩戒故。在家菩薩既無歲數。悉以菩薩戒爲次。今謂在家中亦應以受戒爲先。若受聲聞五戒。若受菩薩五戒。但先受者爲上。若奴先受郎後受者。不得以受爲次。奴郎位別。本不雜故。設放奴爲郎。應隨受次。世中行事多依後說。不問老少者。不隨生年之老少。律中沙彌生年爲次。生年等者受戒爲次。此文既雲不問老少。以不隨其生年次第。比丘比丘尼者謂二衆皆各受戒爲次。非謂先受尼在後受比丘上。男女尊卑本不雜故。俗中貴賤如前分別。坐無次第兵奴之法者。兵奴強者爲先。不以長幼次第。佛法道尊不應如彼

　　第九福慧攝人戒

　　若佛子常應教化一切衆生建立僧坊山林園田立作佛塔冬夏安居坐禅處所一切行道處皆應立之而菩薩應爲一切衆生講說大乘經律若疾病國難賊難父母兄弟和上阿阇梨亡滅之日及叁七日四五七日乃至七七日亦應讀誦講說大乘經律一切齋會求福行來治生大火所燒大水所漂黑風所吹船舫江河大海羅刹之難亦讀誦講說此經律乃至一切罪報叁惡七逆八難杻械枷鎖系縛其身多淫多嗔多愚癡多疾病皆應讀誦講說此經律而新學菩薩若不爾者犯輕垢罪　福慧兩善事猶輪翼。隨阙一種勝果難辨。故製令修大小不共。七衆同學。文中有二。一教化令修福業。二講說令修智業。初中常應教化一切衆生乃至一切行道處皆應立之者。謂修福業雖有多門。就其要者。且說建立行道處也。隨力隨能化他。自作必力所不瞻雖阙。而不犯令修起智。中應爲一切衆生講說大乘經律者。謂自有解智者。謂其力能爲他講說。若疾病下別明爲有難報恩之處。亦爲講說。且列十種。一病難。謂國土多疾之時。二國難。謂惡王禦世時。叁賊難。謂惡人侵暴時。四所尊終亡時。五往來治生時。有經本雲行末將生。六水火風難。七羅刹難。八一切罪報。謂叁報八難乃至系縛其身。九多煩惱。十多疾病。謂自身中有疾病也。凡爲十事應講經律。使免離諸難轉諸業障。研飾神明智慧增長。若不爾者違而成犯也

　　如是九戒應當學敬心奉持梵壇品中當說　如是九已下總結指余。第二九戒中。初五戒並以戒法攝受。後四戒並以悲心教化。前中初叁明戒法授人。後二明戒法自攝。菩薩自攝令他隨學故。雖自攝則是利他。初叁中。第一明有器者不擇便授。第二明有障者教令忏除。第叁明未受者不辄爲說

　　第一不擇堪受戒

　　佛言佛子與人受戒時不得簡擇一切國王王子大臣百官比丘比丘尼信男信女淫男淫女十八梵六欲天子無根二根黃門奴婢一切鬼神盡得受戒應教身所著袈裟皆使壞色與道相應皆染使青黃赤黑紫色一切染衣乃至臥具盡以壞色身所著衣一切染色若一切國土中國人所著衣服比丘皆應與其俗服有異若欲受戒時師應問言汝現身不作七逆罪不菩薩法師不得與七逆人現身受戒七逆者出佛身血殺父殺母殺和上殺阿阇梨破羯磨轉法輪僧殺聖人若具七遮即現身不得戒余一切人盡得受戒出家人法不向國王禮拜不向父母禮拜六親不敬鬼神不禮但解法師語有百裏千裏來求法者而菩薩法師以惡心嗔心而不即與授一切衆生戒者犯輕垢罪　有器堪受皆應爲授。若以嗔嫌簡擇。便乖[將/廾]導之義。故製令不簡。菩薩有求受者悉不得乖。以本誓兼濟故。聲聞許而中悔是犯。若本不許不犯。七衆同學。經許夫婦互爲師故。文中與人受戒時不得簡擇乃至盡得受戒者。舉十七類悉許受戒。文中不簡在家出家沙彌具足。唯言得受。若准下文。教服異俗。應通出家。然受法有二。若准律法自四受者。應須簡擇無根等類。若依叁歸叁聚總受。文既不簡。理應通受。准半擇等許受五戒而遮近事性。此中亦應許受具足而遮比丘等性。文無別簡。以義准的。諸有智者當更尋教。應教身所著袈裟下。明毀俗好以應道服。言壞色者。壞彼大色成不正色。與道相應者。毀俗好故應道服也。皆染使青黃赤黑紫色者。小乘五部異見故服各一色。菩薩于五無所偏執故通服五色。此言青等五者。皆取壞成青等。非是大色青等。乃至臥具盡以壞色者。非但叁衣壞色。一切衣服乃至臥具亦同叁衣皆使壞色。身所著衣乃至與其國土下。衣服色異者。令色異俗也。與俗服有異者。作之方法亦令異俗。既言比丘。不應通俗。舊說道俗皆須壞色者。非也。若欲受戒時下。簡除重障以成淨器。七逆者。障之重也。若現身作則不能成納戒之器。設作法受終無克獲。故須簡別。十叁難中簡取五逆。並加害師爲七逆也。其七名者。一出佛身血。二殺父。叁殺母。四殺和上。五殺阿阇梨。六破羯磨轉法輪僧。七殺聖人。破羯磨法輪僧者。一解。唯破法輪僧是逆。若破羯磨僧非逆。破羯磨僧時。不欲诤作起異見故。然破法輪時。羯磨壞故。雲破羯磨轉法輪僧。論一解。破法輪僧一向是逆。若破羯磨應當分別。若起法想破是則非逆。若以非法想破。于聲聞非逆。于菩薩是逆。如害二師及有學聖。于聲聞非逆。于菩薩爲逆。此亦應爾。殺聖人者。通取學無學。不同五逆中唯取害無學。菩薩聲聞相對分別是難非難應作四句。一于聲聞是難非菩薩者。謂十叁中除五逆余八。二于菩薩是難非聲聞者。謂七逆中殺學聖人破羯磨僧。若害二師難非是逆。八邊罪故。于彼聲聞亦是難攝。殺學聖人者。曾受戒者八邊罪難。未曾受者則非難也。叁于二俱是難者。謂五逆也。俱非難者。除上事也。若具七遮即身不得戒者。則上七逆能遮戒故名之爲遮。具有兩義。一具緣成業故名爲具。簡彼阙緣不具之逆。二于一身中容具七逆。謂曾受具大比丘者于一身中容具七故。若未曾受除害二師及破僧逆。問若就後義。不具七逆亦應得受。答不也。具就極多說具七遮現不得戒。非謂犯一一逆不成遮障。若不爾者。佛滅度後不須更問。言無破僧出佛血故。出家人法不向國王禮拜乃至鬼神不禮者。示彼道尊。言出家者簡彼在家。在家菩薩既隨俗儀。雖禮所尊亦無所犯。鬼神者。爲求福故禮世間鬼。若受戒人雖俗不聽。若審知彼權現鬼神。在俗菩薩禮亦無犯。但解師語下並違之成犯

　　第二具德作師戒

　　若佛子教化人起信心時菩薩與他人作教戒法師者見欲受戒人應教請二師和上阿阇梨二師應問言汝有七遮罪不若現身有七遮罪者師不應與受戒若無七遮者得與受戒若有犯十戒者應教忏悔在佛菩薩形像前日夜六時誦十重四十八輕戒苦到禮…

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